Cronología de Aristóteles

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Aristóteles

Aristóteles (/ ær ɪ ˈ s t ɒ t əl / [3] Griego: Ἀριστοτέλης Aristóteles, pronunciado [aristotélɛːs] 384-322 aC) fue un filósofo y erudito griego durante el período clásico en la antigua Grecia. Enseñado por Platón, fue el fundador del Liceo, la escuela de filosofía peripatética y la tradición aristotélica. Sus escritos cubren muchos temas que incluyen física, biología, zoología, metafísica, lógica, ética, estética, poesía, teatro, música, retórica, psicología, lingüística, economía, política, meteorología, geología y gobierno. Aristóteles proporcionó una síntesis compleja de las diversas filosofías existentes antes de él. Fue sobre todo de sus enseñanzas que Occidente heredó su léxico intelectual, así como problemas y métodos de investigación. Como resultado, su filosofía ha ejercido una influencia única en casi todas las formas de conocimiento en Occidente y continúa siendo un tema de discusión filosófica contemporánea.

Poco se sabe de su vida. Aristóteles nació en la ciudad de Stagira en el norte de Grecia. Su padre, Nicomachus, murió cuando Aristóteles era un niño, y fue criado por un tutor. A los diecisiete o dieciocho años se unió a la Academia de Platón en Atenas y permaneció allí hasta los treinta y siete (c. 347 a. C.). [4] Poco después de la muerte de Platón, Aristóteles abandonó Atenas y, a petición de Felipe II de Macedonia, fue tutor de Alejandro Magno a partir del 343 a. C. [5] Estableció una biblioteca en el Liceo que le ayudó a producir muchos de sus cientos de libros sobre rollos de papiro. Aunque Aristóteles escribió muchos tratados y diálogos elegantes para su publicación, solo ha sobrevivido alrededor de un tercio de su producción original, ninguno de ellos destinado a la publicación. [6]

Las opiniones de Aristóteles sobre la ciencia física moldearon profundamente la erudición medieval. Su influencia se extendió desde la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media hasta el Renacimiento, y no fue reemplazada sistemáticamente hasta la Ilustración y se desarrollaron teorías como la mecánica clásica. Algunas de las observaciones zoológicas de Aristóteles encontradas en su biología, como en el brazo hectocótil (reproductivo) del pulpo, no fueron creídas hasta el siglo XIX. Sus obras contienen el estudio formal más antiguo conocido de lógica, estudiado por eruditos medievales como Peter Abelard y John Buridan. La influencia de Aristóteles en la lógica también continuó hasta bien entrado el siglo XIX.

Influyó en las filosofías judeo-islámicas (800-1400) durante la Edad Media, así como en la teología cristiana, especialmente en el neoplatonismo de la Iglesia primitiva y la tradición escolástica de la Iglesia católica. Aristóteles fue venerado entre los eruditos musulmanes medievales como "El primer maestro" y entre los cristianos medievales como Tomás de Aquino simplemente como "El filósofo". Su ética, aunque siempre influyente, ganó un renovado interés con el advenimiento moderno de la ética de la virtud. Aristóteles ha sido llamado "el padre de la lógica", [7] "el padre de la biología", [8] [9] "el padre de la ciencia política", [10] [11] el "padre de la zoología", [12 ] "el padre de la ley natural", [13] "el padre del método científico", [14] [15] "el padre de la retórica", [16] [17] "el padre de la psicología", [18] " el padre del realismo ", [19] y" el padre de la meteorología ". [20] [21]


Cronología de Aristóteles - Historia

Departamento de Biologia
Dickinson College, Carlisle, PA 17013
[email protected]

c350 AC
Aristóteles propone que las plantas, como los animales, necesitan alimento. Anticipa el trabajo de Priestley 2000 años después al afirmar que las plantas no requieren animales, pero los animales requieren plantas.

c300 AC
Theophrastus escribe que las plantas obtienen su alimento a través de las raíces.

1450
Nicolás de Cusa propone (pero aparentemente nunca realiza) un experimento en el que se pesa una planta y luego se planta en un recipiente que contiene una cantidad pesada de tierra. Después de un período de crecimiento, se determinan los pesos finales de planta y suelo, así como el peso total de agua aplicada y se comparan con los valores iniciales. Especula que esto demostrará que la masa de la planta se derivó del agua en lugar del suelo.

1648
Jean Baptiste van Helmont realiza el experimento propuesto por Nicolás de Cusa casi 200 años antes. Concluye que toda la masa de la planta provino del agua, pero ignora una muy leve disminución en el peso del suelo.

1679
Edme Mariotte propone que las plantas obtengan parte de su nutrición de la atmósfera.

1727
Stephen Hales escribe que las hojas de las plantas "muy probablemente" se nutren del aire, y que la luz también puede estar involucrada.

1754
Charles Bonnet observa la emisión de burbujas de gas por una hoja iluminada sumergida.

1771
Joseph Priestley encuentra que el aire que se ha vuelto "nocivo" por la respiración de los animales o la quema de una vela puede ser restaurado (es decir, hecho para apoyar la respiración o la combustión nuevamente) por la presencia de una planta verde. Aísla el gas que luego se identifica como oxígeno.

1774
Antoine Lavoisier comienza a investigar y luego nombra oxígeno. Reconoce que se consume tanto en la respiración como en la combustión de los animales. Su trabajo desacredita la teoría del "flogisto", una sustancia hipotética que se creía emitida durante la respiración o la combustión, y sienta las bases de la química moderna.

1779
Jan Ingenhousz descubre que solo las partes verdes de las plantas liberan oxígeno y que esto ocurre solo cuando están iluminadas por la luz solar.

1782
Jean Senebier demuestra que las plantas verdes absorben dióxido de carbono del aire y emiten oxígeno bajo la influencia de la luz solar.

1791
Comparetti observa gránulos verdes en los tejidos vegetales, posteriormente identificados como cloroplastos.

1804
Nicolas de Saussure muestra que el carbono asimilado del dióxido de carbono atmosférico no puede explicar completamente el aumento del peso seco de una planta. Hizo la hipótesis de que el peso adicional se derivaba del agua. En este punto, por tanto, se estableció la ecuación básica de la fotosíntesis. Se entendió como un proceso en el que una planta verde iluminada por la luz solar absorbe dióxido de carbono y agua y los convierte en material orgánico y oxígeno.

1818
Pierre Joseph Pelletier y Joseph Bienaime Caventou dan el nombre de "clorofila" al pigmento verde de las plantas.

1837
Rene Dutrochet establece la conexión entre la clorofila y la capacidad de las plantas para asimilar el dióxido de carbono. También identifica los estomas en la superficie de las hojas.

1842
Matthias Schleiden postula que la molécula de agua se divide durante la fotosíntesis.

1844
Hugo von Mohl hace observaciones detalladas de la estructura de los cloroplastos.

1845
Julius Robert von Mayer propone que el sol es la principal fuente de energía utilizada por los organismos vivos e introduce el concepto de que la fotosíntesis es una conversión de energía luminosa en energía química.

1862
Julius von Sachs demuestra la formación de almidón dependiente de la luz en los cloroplastos.

1864
Jean Baptiste Boussingault realiza mediciones cuantitativas precisas de la absorción de dióxido de carbono y la producción de oxígeno, un paso que conduce a una ecuación equilibrada para la fotosíntesis: 6CO 2 + 12H 2 O + energía luminosa ----> C 6 H 12 O 6 + 6O 2 + 6H 2 O

1873
Emil Godlewski confirma que el dióxido de carbono atmosférico es la fuente de carbono en la fotosíntesis al mostrar que la formación de almidón en las hojas iluminadas depende de la presencia de dióxido de carbono.

1883
Theodor Wilhelm Engelmann ilumina un alga filamentosa con luz dispersa a través de un prisma. Encuentra que las bacterias aeróbicas móviles se congregan cerca de las porciones iluminadas por longitudes de onda rojas y azules, produciendo así el primer espectro de acción para la evolución fotosintética de oxígeno.

1883
Arthur Meyer describe el cloroplasto grana.

1893
Charles Barnes sugiere que el proceso mediante el cual las plantas verdes iluminadas fabrican compuestos de carbono se denomine "fotosintaxis" o "fotosíntesis". Aunque Barnes prefiere lo primero, la "fotosíntesis" se adopta en el uso común.

1905
F. F. Blackman desarrolla el concepto de factores limitantes, mostrando que la fotosíntesis consta de dos tipos de reacciones: un proceso fotoquímico dependiente de la luz rápido y un proceso bioquímico dependiente de la temperatura más lento. Posteriormente, se denominan "reacciones de luz" y "reacciones de oscuridad", respectivamente.

1913
Richard Willstatter y Arthur Stoll publican estudios sobre la estructura y química de la clorofila. Willstatter recibió el Premio Nobel de 1915.

1937
Robert (Robin) Hill demuestra que en presencia de un aceptor de electrones artificial, los cloroplastos aislados pueden desarrollar oxígeno en ausencia de dióxido de carbono.

1941
Cornelis van Niel publica un resumen de su trabajo que muestra que las bacterias fotosintéticas que utilizan H 2 S como donante de electrones producen azufre elemental en lugar de oxígeno. Sugiere por analogía que el O 2 liberado en la fotosíntesis de las plantas se deriva del H 2 O en lugar del CO 2.

1941
Samuel Ruben y Martin Kaman usan agua etiquetada con el isótopo pesado 18O para confirmar que el oxígeno producido en la fotosíntesis proviene del H 2 O.

1954
Daniel Arnon demuestra la formación de ATP dependiente de la luz en los cloroplastos.

1955
Daniel Arnon demuestra que los cloroplastos aislados son capaces de realizar una fotosíntesis completa.

1956
Melvin Calvin y sus colaboradores utilizan 14 CO 2 marcado radiactivamente para dilucidar la vía de asimilación del carbono en la fotosíntesis. Calvino recibió el Premio Nobel en 1961.

1957
Robert Emerson describe los efectos de "gota roja" y "mejora", la primera indicación de que las reacciones a la luz de la fotosíntesis consisten en dos sistemas fotoquímicos separados.

1960
Robert Woodward sintetiza clorofila. Galardonado con el Premio Nobel, 1965.

1960
Robin Hill y Fay Bendall, basados ​​en el trabajo de Emerson y otros, proponen el modelo de "esquema Z" para las reacciones de luz fotosintéticas. Según este modelo, las reacciones de luz consisten en dos fotosistemas separados que operan en tándem, cada uno activado por longitudes de onda de luz ligeramente diferentes. Un fotosistema oxida el agua y reduce el citocromo f, mientras que el otro oxida el citocromo f y reduce el NADP +.

1961
Louis Duysens proporciona evidencia en apoyo del esquema Z al demostrar que la exposición a longitudes de onda alternas de luz hace que el citocromo f cambie entre estados oxidado y reducido.

1968
Roderick Clayton aísla complejos de centros de reacción.

1970
Bessel Kok propone el modelo de acumulación de carga de "estados S" para explicar la oxidación escalonada de H 2 O y la liberación de O 2.

1984
Hans Deisenhofer, Hartmut Michel y Robert Huber cristalizan el centro de reacción fotosintética de una bacteria púrpura y utilizan técnicas de difracción de rayos X para determinar su estructura detallada. Los tres comparten el Premio Nobel, 1988.

2006
Junko Yano, Vittal Yachandra y sus colaboradores determinan la estructura del complejo de separación de agua de manganeso y calcio del Fotosistema II.


Aristóteles sobre la bondad

  1. Cada arte y cada investigación, y de manera similar, cada acción y búsqueda se piensa que tiene como objetivo algún bien, y por esta razón, el bien ha sido declarado como aquello a lo que todas las cosas apuntan.
  2. Si hay algún fin en las cosas que hacemos, que deseamos por sí mismas, claramente este debe ser el bien principal. Saber esto tendrá una gran influencia en cómo vivimos nuestras vidas.
  3. Si las cosas son buenas en sí mismas, la buena voluntad aparece como algo idéntico en todas, pero los relatos de la bondad en el honor, la sabiduría y el placer son diversos. El bien, por tanto, no es un elemento común que responda a una idea.
  4. Incluso si hubiera un bien que sea universalmente predecible o que sea capaz de existir de forma independiente, el hombre no podría alcanzarlo.
  5. Si consideramos que la función del hombre es un cierto tipo de vida, y esta es una actividad del alma que implica un principio racional, y la función de un buen hombre es la noble ejecución de estos, y si alguna acción es buena. realizado cuando se realiza de acuerdo con el principio apropiado si este es el caso, el bien humano resulta ser actividad del alma de acuerdo con la virtud.

Zoología de Aristóteles - Epigénesis y huevos de pájaro

En un excelente ejemplo temprano de un experimento de biología observacional temprano, Aristóteles diseccionó huevos de aves en varias etapas de desarrollo, tratando de comprender el orden en que se desarrollaron los órganos del embrión en crecimiento. Se dio cuenta de que el corazón era lo primero en desarrollarse, seguido de los otros órganos en orden. Esto alimentó su teoría de la epigénesis, donde los órganos se desarrollaron en un orden específico, contrariamente a la creencia predominante de que todos los órganos estaban presentes desde la concepción y simplemente crecían de tamaño.

Sin la ayuda de un microscopio, Aristóteles en realidad se equivocó sobre el corazón, ya que fue la médula espinal la que vio desarrollarse. Creía que los órganos más importantes se desarrollarían primero y, como creía que el corazón era la sede del pensamiento, lógicamente este sería el primer órgano en desarrollarse. Sin embargo, su idea de un orden estricto para el desarrollo era correcta, un hecho que no se estableció plenamente durante muchos siglos.


¿Cuál fue la contribución de Aristóteles a la teoría atómica?

Aristóteles contribuyó a la teoría atómica moderna al introducir la alquimia, una ideología contra la que los químicos finalmente se rebelaron. Aristóteles argumentó la alquimia por encima de la observación y la investigación científica. Sus creencias sostenían que el mundo estaba hecho de elementos infinitamente divisibles.

Muchos químicos y filósofos defendieron a Aristóteles y creyeron en la teoría atómica. Demócrito desafió constantemente a Aristóteles e insistió en que los elementos estaban hechos de una variedad de formas y tamaños. También creía que esto era lo que daba atributos a los diferentes elementos. La noción de que el átomo es un elemento descompuesto en su proporción más pequeña estaba en completa oposición a las creencias de Aristóteles. En cambio, Alchemy, sostenía que un Dios, o dioses, podían dividir un elemento infinitamente.

Los químicos, como Robert Boyle, comenzaron a adoptar una perspectiva escéptica del enfoque de Aristóteles. El escepticismo condujo a muchos descubrimientos científicos que se basaron en hechos. Otros científicos como John Dalton también estaban probando la existencia de átomos al demostrar sus teorías con modelos hechos a mano.

Las prácticas de alquimia aún existen. La teoría atómica y la ciencia moderna nacen de la determinación continua de la humanidad de luchar por la verdad y continuar cuestionando las teorías establecidas. Este aspecto fundamental de la ciencia mantiene a la humanidad en un estado continuo de aprendizaje y de avances tecnológicos para hacer avanzar la sociedad moderna.


Aristóteles y # 8217s Psicología

Aristóteles estudió en la Academia de Platón durante 20 años, desde su fundación (c. 347 a. C.) hasta la muerte de Platón (c. 347 a. C.). Su padre fue médico personal del rey macedonio Amintas II, padre de Felipe II y abuelo de Alejandro Magno, en cuyo maestro se convirtió Aristóteles.

Aunque era un devoto admirador y amigo de su gran maestro, Aristóteles se apartó de la filosofía platónica en el alcance y los detalles de sus investigaciones y en el modo de investigación. Su formulación clásica de los procesos psíquicos en Sobre el alma a menudo se ha basado en el descuido de sus otras obras. Sin embargo, cualquier intento de comprender su psicología notablemente completa y sistemática requiere una muestra generosa de muchos de sus tratados, incluidos los dedicados a la lógica, la ética, la política y la metafísica.

Lo que se encuentra a través de tal examen es un compromiso con un enfoque claramente etológico de los procesos y fenómenos psicológicos. Aristóteles intenta identificar las propiedades esenciales o definitorias de una determinada clase de animal, vincularlas con sus tareas especiales y las presiones a las que se enfrenta, y luego explicar la forma de vida dada en términos de sus adaptaciones exitosas. Tanto en su Historia de los animales como en Partes de los animales, los relatos ofrecidos son completamente naturalistas, y sus descripciones son a menudo rigurosas y completas. El carácter teleológico de los relatos es a menudo bastante similar a lo que uno encuentra ahora de forma rutinaria en los textos etológicos contemporáneos (aunque Aristóteles, a diferencia de Empédocles, no propuso explícitamente una teoría evolutiva).

En el tratado Sobre el alma, Aristóteles se propone ofrecer un relato que debe ser, en sus palabras, plenamente “compatible con la experiencia”, evitando el famoso método dialéctico socrático. El primer capítulo trata tanto la emoción como la sensación como condiciones del alma que solo pueden existir por medio de un cuerpo. Todos estos afectos del alma deben concebirse como derivados del cuerpo. Este carácter esencialmente fisiológico de su psicología aparece a lo largo de sus obras, incluidas aquellas que no se ocupan directamente de cuestiones psicológicas. En su Física, por ejemplo, sostiene que los asuntos del alma son provocados por alteraciones de algo en el cuerpo. Su enseñanza sobre el sueño y los sueños (De Somniis) explica nuevamente los fenómenos apelando a los procesos biológicos-sensoriales. La memoria también se trata en términos puramente biológicos. En Sobre la memoria y la reminiscencia, toma el acto del recuerdo como la “búsqueda de una imagen en un sustrato corporal” y explica las deficiencias de la memoria de los niños, los ancianos y los enfermos en términos de anomalías biológicas. Sin embargo, es dudoso que Aristóteles fuera un materialista completo, porque en varios lugares distingue específicamente el alma de la mente racional, la última morando de alguna manera dentro del alma pero, a diferencia del alma, siendo imperecedera.

La teoría de las funciones psíquicas de Aristóteles abarca desde los procesos nutritivos y reproductivos hasta la racionalidad abstracta. Los diversos poderes (dunameis) o facultades del alma difieren en diferentes especies. La línea divisoria entre el reino animal y todo lo demás está marcada por el poder de la sensación, esta función, dice Aristóteles, es parte de la definición misma de "animal". De hecho, Aristóteles subsume una serie de funciones psicológicas, algunas bastante complejas, bajo la percepción. Como resultado, aunque reserva la racionalidad abstracta a los seres humanos adultos, otorga a los animales no humanos estados y disposiciones cognitivas, emotivas y motivacionales de amplio espectro.

La racionalidad lleva consigo la capacidad única de elección deliberada (prohairesis) de la que dependen las virtudes morales. En consecuencia, solo aquellos en posesión de tal poder racional pueden ser auténticamente valientes, magnánimos, justos, etc. Pero la comunidad de animales no humanos ofrece ejemplos atenuados de estos atributos, de modo que la división entre psicología humana y no humana se vuelve menos aguda cuanto más se lee en las obras supervivientes de Aristóteles.

La teoría de la percepción de Aristóteles también enfatiza la integración sensorial, un proceso que en sí mismo no es sensorial. Considere una taza de café. Es un líquido de color marrón oscuro, caliente, ligeramente endulzado. Los diversos órganos sensoriales especializados responden respectivamente a cada uno de estos atributos: la temperatura, el sabor, el color y la consistencia. Pero la experiencia no es de atributos separados. Más bien, hay una experiencia completa, totalmente integrada, de modo que el café se distingue de cualquier otro número de estímulos que también resultan ser líquidos oscuros, calientes y dulces. Además de los cinco sentidos clásicos, existe también un sentido común (koine aisthesis sensus communis) mediante el cual las experiencias se forjan a partir de las contribuciones separadas de los diferentes órganos de los sentidos.

Después de rechazar la teoría platónica de las “formas verdaderas” poseídas de forma nativa en el Libro 2 de Sobre el alma, Aristóteles considera cómo la mente llega a comprender las proposiciones universales que no podrían darse en la experiencia. Su solución requiere una distinción entre lo actual y lo potencial: la mente tiene el potencial para tal comprensión, pero para que esto se actualice, el mundo debe actuar sobre ella. Lo que la mente piensa debe estar en la mente, dice, como los personajes pueden llegar a estar en una tabla de cera en la que todavía no se ha grabado nada. Como un compuesto de procesos complejos, la vida mental debe recibir información, de lo contrario no habría nada sobre lo que trabajar los procesos perceptivo-cognitivos. Por lo tanto, el mundo externo debe causar respuestas físicas en los órganos sensoriales, estas respuestas vienen a representar o representar o permanecer como códigos para los objetos que las causan. Las sensaciones establecen ciertos movimientos dentro del alma. Estos disminuyen con el tiempo pero, si se han producido con la suficiente frecuencia, se pueden volver a crear, o al menos una semejanza de ellos se puede volver a crear en condiciones comparables. A través de la repetición (por costumbre o hábito), ciertos movimientos siguen o preceden de manera confiable a otros. Los intentos de recordar eventos pasados ​​son solo intentos de iniciar los eventos internos correctos. Por eso, cuando se intenta recordar una secuencia de eventos u objetos, se debe encontrar el comienzo de la serie adecuada. Cuando tiene éxito, se pone en marcha todo un tren de asociaciones previamente establecidas.

Por supuesto, Aristóteles sabía que el conocimiento científico integral no es posible mediante meros actos de percepción. Subrayó la particularidad de cada uno de esos actos y lo contrastó con “lo que es proporcionalmente universal y verdadero en todos los casos”, que no puede percibirse así. La comprensión de este último requiere estándares de verdad de naturaleza esencialmente cognitiva mediante los cuales los meros hechos se integran en cuerpos sistemáticos de conocimiento. Es sólo a través de lo que Aristóteles llamó demostración que tal conocimiento se vuelve posible. El conocimiento científico es demostrativo en el sentido de demostración racional o lógica. Tales demostraciones se basan en los modos silogísticos de argumentación que él inventó. La premisa principal en tal argumento puede ser una ley de la naturaleza, la premisa menor un hecho de la naturaleza y la conclusión una conclusión necesaria y demostrada. Existe un cierto parentesco entre este rasgo de la filosofía de la ciencia de Aristóteles y el modelo nomológico-deductivo defendido en los tiempos modernos por Karl Hempel y otros.

Ninguna figura de la antigüedad hasta el siglo XVII sería tan importante para la historia de la psicología como Aristóteles. Su contribución más general fue localizar los rasgos intelectuales y móviles de la mente en las ciencias naturales, al tiempo que reservaba las dimensiones moral y política de la vida humana a una concepción mucho más amplia de la naturaleza misma. En el nivel de los procesos básicos, su psicología era biológica y etológica, basada en consideraciones no muy diferentes a las que Charles Darwin desarrollaría siglos después. Si su propia versión del empirismo no llegó tan lejos como para someter las verdades científicas simplemente a la confirmación de los sentidos, sí estableció la validez y la importancia del mundo de los sentidos. En el proceso, presentó los sentidos en sí mismos como objetos de estudio. También propuso las primeras leyes del aprendizaje, dibujadas libremente en torno al principio de asociación y reforzadas por principios de refuerzo. Excepto por su retirada hacia un hereditarismo algo fatalista en la Política, enfatizó consistentemente el papel jugado por la experiencia temprana, la educación, la práctica, el Hábito y la vida dentro de la polis misma en la formación de las disposiciones psicológicas. De esta manera, presentó la psicología humana como un tema de desarrollo cuya ciencia madre era a la vez la cívica y la filosofía moral.


Aphantasia recibió un nombre por primera vez en 2015, pero el conocimiento de nuestras diferencias invisibles se remonta al 340 a. C. Aristóteles se encuentra al comienzo de esta historia cuando la afantasia aún no era un tema de discusión establecido.

Aristóteles acuña el término fantasia en De Amina (Sobre el alma), Parte III para describir una capacidad distinta entre la percepción y el pensamiento, una especie de & # 8216sexto sentido.’

Phantasia se traduce comúnmente como imaginación y, a menudo, se explica en el contexto de visualizar y soñar.

Aunque hay cierto desacuerdo entre los estudiosos en cuanto a la traducción literal, la mayoría estaría de acuerdo en que la fantasía no está & # 8216 sin relación con la imaginación & # 8216, aunque Aristóteles la usa de manera similar para explicar otros procesos cognitivos como la memoria, el pensamiento, el razonamiento, el deseo, la acción y más.

En una breve discusión en De Anima III 3, Aristóteles describe la imaginación como “aquello en virtud de lo cual se produce una imagen en nosotros”: en pensamientos, sueños y recuerdos. Su relato de la fantasía incluye imágenes mentales, sueños e incluso alucinaciones.

Aristóteles hace hincapié en distinguir esta capacidad para & # 8220 crear representaciones mentales & # 8221 & # 8216 de la percepción. Para Aristóteles, phantasia & # 8220No es necesario que nunca haya sido percibido realmente por los sentidos, ni que exista nunca realmente.

En pocas palabras, nuestra imaginación puede ser falsa a menudo de maneras fantásticas. Quizás es por eso que a menudo se asocia estrechamente con la fantasía.

Durante este período, sin embargo, se creía generalmente que los pensamientos requerían imágenes. Es decir, & # 8220siempre que uno contempla, necesariamente al mismo tiempo contempla en imágenes& # 8221 (De Anima III 8).

La afantasia, o imaginación ciega, prueba que Aristóteles pudo haberse equivocado al respecto.

Avance rápido hasta 2009, el Dr. Adam Zeman, un neurólogo de la Universidad de Exeter, recibe a un paciente que ya no puede imaginar, conocido cariñosamente entre la comunidad de las aftasias como el paciente MX.

MX se queda ciego en su mente y ojo después de someterse a una cirugía. Las noticias sobre la experiencia del paciente MX # 8217 atrajeron la atención de los medios, esto llevó a muchos nuevos descubridores que podían relacionarse con experiencias similares, solo que habían estado ciegos en su mente y ojo desde su nacimiento.

Zeman acuña el término & # 8220a-phantasia & # 8221 para describir la incapacidad de visualizar en 2015. El resto, como dicen, es historia.

Vea a continuación una línea de tiempo completa sobre la historia de la afantasia y la hiperfatasia y algunos de los descubrimientos y avances científicos más recientes en nuestra comprensión de la imaginación extrema.


Una breve historia de la filosofía

Para los lectores más jóvenes y aquellos con poca capacidad de atención, aquí está mi propia historia abreviada y simplificada de la filosofía occidental, todo en una (larga) página. Sin embargo, las explicaciones son necesariamente simplistas y carecen de detalles, y los enlaces deben seguirse para obtener más información.

La filosofía occidental, por lo que generalmente nos referimos a todo, excepto a la filosofía oriental de China, India, Japón, Persia, etc., realmente comenzó en la antigua Grecia alrededor del siglo VI a.C. A Tales de Mileto se le suele considerar el primer filósofo adecuado, aunque estaba tan preocupado por la filosofía natural (lo que ahora llamamos ciencia) como por la filosofía tal como la conocemos.

Tales y la mayoría de los demás filósofos presocráticos (es decir, los que vivieron antes de Sócrates) se limitaron principalmente a la metafísica (investigación sobre la naturaleza de la existencia, el ser y el mundo). Eran materialistas (creían que todas las cosas se componen de material y nada más) y se preocuparon principalmente por tratar de establecer la única sustancia subyacente de la que está compuesto el mundo (una especie de monismo), sin recurrir a explicaciones sobrenaturales o mitológicas. Por ejemplo, Tales pensó que todo el universo estaba compuesto de diferentes formas de agua. Anaxímenes concluyó que estaba hecho de aire. Heráclito pensó que era fuego y Anaximandro alguna sustancia inexplicable que generalmente se traduce como "lo infinito" o "lo ilimitado".

Otro tema con el que lucharon los presocráticos fue el llamado problema del cambio, cómo las cosas parecen cambiar de una forma a otra. En los extremos, Heráclito creía en un proceso continuo de cambio perpetuo, una interacción constante de opuestos.Parménides, por otro lado, utilizando un complicado argumento deductivo, negó que existiera tal cosa como el cambio y argumentó que todo que existe es permanente, indestructible e inmutable. Esto puede parecer una proposición poco probable, pero el desafío de Parménides estaba bien argumentado y fue importante para alentar a otros filósofos a proponer contraargumentos convincentes. Zenón de Elea fue alumno de Parménides y es más conocido por sus famosas paradojas del movimiento (la más conocida de las cuales es la de Aquiles y la liebre), que ayudaron a sentar las bases para el estudio de la lógica. Sin embargo, la intención subyacente de Zenón era realmente mostrar, como Parménides antes que él, que toda creencia en la pluralidad y el cambio es errónea y, en particular, que el movimiento no es más que una ilusión.

Aunque estas ideas pueden parecernos bastante simplistas y poco convincentes hoy en día, debemos tener en cuenta que, en este momento, realmente no había ningún conocimiento científico, e incluso los fenómenos más comunes (por ejemplo, rayos, agua congelada, etc.) han aparecido milagrosos. Por tanto, sus intentos fueron importantes primeros pasos en el desarrollo del pensamiento filosófico. También prepararon el escenario para otros dos importantes filósofos presocráticos: Empédocles, quien combinó sus ideas en la teoría de los cuatro elementos clásicos (tierra, aire, fuego y agua), que se convirtió en el dogma estándar durante gran parte de los siguientes dos mil. años y Demócrito, quien desarrolló la idea extremadamente influyente del atomismo (que toda la realidad está compuesta de bloques de construcción diminutos, indivisibles e indestructibles conocidos como átomos, que forman diferentes combinaciones y formas dentro del vacío circundante).

Otro filósofo griego temprano y muy influyente fue Pitágoras, quien dirigió una secta religiosa bastante extraña y esencialmente creía que toda la realidad estaba gobernada por números, y que su esencia podía encontrarse a través del estudio de las matemáticas.

Sin embargo, la filosofía realmente despegó con Sócrates y Platón en los siglos V y IV a.C. (a menudo referido como el período de la filosofía clásica o socrática). A diferencia de la mayoría de los filósofos presocráticos antes que él, Sócrates estaba más preocupado por cómo debería comportarse la gente, por lo que quizás fue el primer gran filósofo de la ética. Desarrolló un sistema de razonamiento crítico para descubrir cómo vivir correctamente y distinguir entre el bien y el mal. Su sistema, a veces denominado método socrático, consistía en dividir los problemas en una serie de preguntas, cuyas respuestas destilarían gradualmente una solución. Aunque tuvo cuidado de afirmar que él mismo no tenía todas las respuestas, su constante interrogatorio lo convirtió en muchos enemigos entre las autoridades de Atenas que finalmente lo llevaron a la muerte.

El mismo Sócrates nunca escribió nada, y lo que sabemos de sus puntos de vista proviene de los "Diálogos" de su alumno Platón, quizás el filósofo más conocido, más estudiado e influyente de todos los tiempos. En sus escritos, Platón combinó la ética, la metafísica, la filosofía política y la epistemología (la teoría del conocimiento y cómo podemos adquirirlo) en una filosofía interconectada y sistemática. Proporcionó la primera oposición real al materialismo de los presocráticos, y desarrolló doctrinas como el realismo platónico, el esencialismo y el idealismo, incluida su importante y famosa teoría de las formas y los universales (creía que el mundo que percibimos a nuestro alrededor está compuesto de meras representaciones o instancias de las Formas ideales puras, que tenían su propia existencia en otra parte, una idea conocida como Realismo Platónico). Platón creía que la virtud era un tipo de conocimiento (el conocimiento del bien y del mal) que necesitamos para alcanzar el bien último, que es el objetivo de todos los deseos y acciones humanos (una teoría conocida como eudaimonismo). La filosofía política de Platón se desarrolló principalmente en su famosa "República", donde describe una sociedad ideal (aunque bastante lúgubre y antidemocrática) compuesta por trabajadores y guerreros, gobernada por sabios reyes filósofos.

El tercero del trío principal de filósofos clásicos fue Aristóteles, alumno de Platón. Creó un sistema de filosofía aún más completo que Platón, que abarcaba la ética, la estética, la política, la metafísica, la lógica y la ciencia, y su trabajo influyó en casi todo el pensamiento filosófico posterior, en particular en el período medieval. El sistema de lógica deductiva de Aristóteles, con su énfasis en el silogismo (donde una conclusión o síntesis se infiere de otras dos premisas, la tesis y la antítesis), siguió siendo la forma dominante de la lógica hasta el siglo XIX. A diferencia de Platón, Aristóteles sostuvo que la Forma y la Materia eran inseparables y no pueden existir separadas una de la otra. Aunque él también creía en una especie de eudaimonismo, Aristóteles se dio cuenta de que la ética es un concepto complejo y que no siempre podemos controlar nuestro propio entorno moral. Pensaba que la mejor manera de lograr la felicidad era vivir una vida equilibrada y evitar los excesos persiguiendo un medio dorado en todo (similar a su fórmula para la estabilidad política mediante la conducción de un curso intermedio entre la tiranía y la democracia).

Otras escuelas filosóficas antiguas Volver arriba

Sin embargo, en el caldero filosófico de la Antigua Grecia (así como en las civilizaciones helenística y romana que lo siguieron durante los siguientes siglos), también dominaron otras escuelas o movimientos, además del platonismo y el aristotelismo:

  • Sofismo (los proponentes más conocidos son Protágoras y Gorgias), que sostenían puntos de vista generalmente relativistas sobre el conocimiento (es decir, que no hay una verdad absoluta y dos puntos de vista pueden ser aceptables al mismo tiempo) y puntos de vista generalmente escépticos sobre la verdad y la moralidad (aunque , con el tiempo, el sofismo pasó a denotar una clase de intelectuales itinerantes que impartían cursos de retórica y "excelencia" o "virtud" por dinero).
  • El cinismo, que rechazó todos los deseos convencionales de salud, riqueza, poder y fama, y ​​abogó por una vida libre de todas las posesiones y propiedades como la forma de alcanzar la Virtud (una vida mejor ejemplificada por su defensor más famoso, Diógenes).
  • Escepticismo (también conocido como pirronismo en honor al fundador del movimiento, Pirrón), que sostenía que, porque nunca podemos conocer la verdadera sustancia interna de las cosas, solo cómo nos parecen (y, por lo tanto, nunca podemos saber qué opiniones son correctas o incorrectas) , debemos suspender el juicio sobre todo como la única forma de lograr la paz interior.
  • El epicureísmo (llamado así por su fundador Epicuro), cuyo objetivo principal era alcanzar la felicidad y la tranquilidad a través de una vida sencilla y moderada, el cultivo de amistades y la limitación de los deseos (muy contrariamente a la percepción común de la palabra "epicúreo").
  • El hedonismo, que sostenía que el placer es la búsqueda más importante de la humanidad y que siempre debemos actuar para maximizar nuestro propio placer.
  • El estoicismo (desarrollado por Zenón de Citium, y luego adoptado por Epicteto y Marco Aurelio), que enseñó el autocontrol y la fortaleza como un medio para superar las emociones destructivas para desarrollar un juicio claro y calma interior y el objetivo final de liberarse del sufrimiento.
  • El neoplatonismo (desarrollado a partir del trabajo de Platón, en gran parte por Plotino), que era una filosofía en gran parte religiosa que se convirtió en una fuerte influencia en el cristianismo primitivo (especialmente en San Agustín), y enseñó la existencia de un Uno inefable y trascendente, a partir del cual el resto del universo "emana" como una secuencia de seres menores.

Aproximadamente después del siglo IV o V d.C., Europa entró en la llamada Edad Media, durante la cual se desarrolló poco o ningún pensamiento nuevo. En el siglo XI, sin embargo, hubo un renovado florecimiento del pensamiento, tanto en la Europa cristiana como en el Oriente Medio musulmán y judío. La mayoría de los filósofos de esta época se preocuparon principalmente por probar la existencia de Dios y por reconciliar el cristianismo / Islam con la filosofía clásica de Grecia (particularmente el aristotelismo). Este período también vio el establecimiento de las primeras universidades, que fue un factor importante en el desarrollo posterior de la filosofía.

Entre los grandes filósofos islámicos de la época medieval se encuentran Avicena (siglo XI, persa) y Averres (siglo XII, español / árabe). Avicenna trató de reconciliar la filosofía racional del aristotelismo y el neoplatonismo con la teología islámica, y también desarrolló su propio sistema de lógica, conocido como lógica de Avicennian. También introdujo el concepto de "tabula rasa" (la idea de que los humanos nacen sin contenido mental innato o incorporado), que influyó fuertemente en empiristas posteriores como John Locke. Las traducciones y comentarios de Averres sobre Aristóteles (cuyas obras se habían perdido en gran parte en ese momento) tuvieron un profundo impacto en el movimiento escolástico en Europa, y afirmó que las interpretaciones de Avicena eran una distorsión del aristotelismo genuino. El filósofo judío Maimónides también intentó la misma reconciliación de Aristóteles con las escrituras hebreas por la misma época.

Los filósofos cristianos medievales eran todos parte de un movimiento llamado escolasticismo que trató de combinar la lógica, la metafísica, la epistemología y la semántica (la teoría del significado) en una disciplina, y reconciliar la filosofía de los antiguos filósofos clásicos (particularmente Aristóteles) con la teología cristiana. . El método escolástico consistía en leer de forma exhaustiva y crítica los trabajos de eruditos de renombre, anotar los desacuerdos y puntos de controversia y luego resolverlos mediante el uso de la lógica formal y el análisis del lenguaje. La escolástica en general es a menudo criticada por pasar demasiado tiempo discutiendo detalles infinitesimales y pedantes (como cuántos ángeles podrían bailar en la punta de una aguja, etc.).

San Anselmo (mejor conocido como el creador del Argumento Ontológico de la existencia de Dios solo por el razonamiento abstracto) es a menudo considerado como el primero de los escolásticos, y Santo Tomás de Aquino (conocido por sus cinco pruebas racionales de la existencia de Dios). , y su definición de las virtudes cardinales y las virtudes teologales) es generalmente considerada la más grande, y ciertamente tuvo la mayor influencia en la teología de la Iglesia Católica. Otros escolásticos importantes fueron Peter Abelard, Albertus Magnus, John Duns Scotus y William of Ockham. Cada uno contribuyó con ligeras variaciones a las mismas creencias generales: Abelardo introdujo la doctrina del limbo para los bebés no bautizados. Escoto rechazó la distinción entre esencia y existencia que Aquino había insistido en que Ockham introdujo el importante principio metodológico conocido como la navaja de Ockham, que uno no debe multiplicar argumentos más allá. lo necesario, etc.

Roger Bacon fue algo así como una excepción, y de hecho criticó el sistema escolástico predominante, basado como estaba en la tradición y la autoridad bíblica. A veces se le atribuye como uno de los primeros defensores europeos del empirismo (la teoría de que el origen de todo conocimiento es la experiencia sensorial) y del método científico moderno.

El renacimiento de la civilización clásica y el aprendizaje en los siglos XV y XVI, conocido como Renacimiento, puso fin al período medieval. Estuvo marcado por un movimiento que se alejó de la religión y el escolasticismo medieval hacia el humanismo (la creencia de que los humanos pueden resolver sus propios problemas a través de la razón y el método científico) y un nuevo sentido de investigación crítica.

Entre las principales figuras filosóficas del Renacimiento se encontraban: Erasmo (que atacó muchas de las tradiciones de la Iglesia católica y las supersticiones populares, y se convirtió en el padre intelectual de la Reforma europea) Maquiavelo (cuya cínica y tortuosa Filosofía Política se ha hecho notoria) Thomas More (el humanista cristiano cuyo libro "Utopía" influyó en generaciones de políticos y planificadores e incluso en el desarrollo temprano de las ideas socialistas) y Francis Bacon (cuya creencia empirista de que la verdad requiere evidencia del mundo real, y cuya aplicación del razonamiento inductivo - generalizaciones basadas en casos individuales - ambos fueron influyentes en el desarrollo de la metodología científica moderna).

La Edad de la Razón del siglo XVII y la Edad de las Luces del siglo XVIII (en términos muy generales), junto con los avances de la ciencia, el crecimiento de la tolerancia religiosa y el surgimiento del liberalismo que los acompañó, marcan los verdaderos comienzos de filosofía moderna. En gran parte, el período puede verse como una batalla en curso entre dos doctrinas opuestas, el Racionalismo (la creencia de que todo conocimiento surge de la razón intelectual y deductiva, más que de los sentidos) y el Empirismo (la creencia de que el origen de todo conocimiento es experiencia sensorial).

Esta revolución en el pensamiento filosófico fue provocada por el filósofo y matemático francés René Descartes, la primera figura del movimiento relajado conocido como Racionalismo, y gran parte de la filosofía occidental posterior puede verse como una respuesta a sus ideas. Su método (conocido como escepticismo metodológico, aunque en realidad su objetivo era disipar el escepticismo y llegar a cierto conocimiento) consistía en descartar todo aquello sobre lo que pudiera haber incluso una sospecha de duda (incluidos los sentidos poco fiables, incluso su propio cuerpo, que podía ser meramente una ilusión) para llegar al único principio indudable de que poseía conciencia y era capaz de pensar ("pienso, luego existo"). Luego argumentó (de manera bastante insatisfactoria, dirían algunos) que nuestra percepción del mundo que nos rodea debe ser creada para nosotros por Dios. Vio el cuerpo humano como una especie de máquina que sigue las leyes mecánicas de la física, mientras que la mente (o la conciencia) era una entidad bastante separada, no sujeta a las leyes de la física, que solo puede influir en el cuerpo y tratar con el mundo exterior mediante una especie de misteriosa interacción bidireccional. Esta idea, conocida como dualismo (o, más específicamente, dualismo cartesiano), estableció la agenda para la discusión filosófica del "problema mente-cuerpo" durante siglos después. A pesar de la innovación y la audacia de Descartes, fue un producto de su época y nunca abandonó la idea tradicional de un Dios, que veía como la única sustancia verdadera de la que estaba hecho todo lo demás.

La segunda gran figura del racionalismo fue el holandés Baruch Spinoza, aunque su concepción del mundo era bastante diferente a la de Descartes. Construyó un sistema metafísico autónomo sorprendentemente original en el que rechazó el dualismo de Descartes en favor de una especie de monismo donde la mente y el cuerpo eran solo dos aspectos diferentes de una única sustancia subyacente que podría llamarse Naturaleza (y que también equiparó con un Dios de infinitos atributos, efectivamente una especie de panteísmo). Spinoza fue un determinista riguroso que creía que absolutamente todo (incluso el comportamiento humano) ocurre por la operación de la necesidad, sin dejar absolutamente ningún espacio para el libre albedrío y la espontaneidad. También adoptó la posición relativista moral de que nada puede ser bueno o malo en sí mismo, excepto en la medida en que el individuo lo perciba subjetivamente (y, de todos modos, en un mundo determinista ordenado, los conceptos mismos de Bien y El mal puede tener poco o ningún significado absoluto).

El tercer gran racionalista fue el alemán Gottfried Leibniz. Para superar lo que vio como inconvenientes e inconsistencias en las teorías de Descartes y Spinoza, ideó una teoría metafísica bastante excéntrica de las mónadas que operan de acuerdo con una armonía divina preestablecida. Según la teoría de Leibniz, el mundo real está compuesto de elementos eternos, no materiales y mutuamente independientes que él llamó mónadas, y el mundo material que vemos y tocamos es en realidad solo fenómenos (apariencias o subproductos del mundo real subyacente ). La aparente armonía que prevalece entre las mónadas surge debido a la voluntad de Dios (la mónada suprema) que ordena todo en el mundo de una manera determinista. Leibniz también vio esto como una superación de la interacción problemática entre la mente y la materia que surge en el sistema de Descartes, y declaró que este debe ser el mejor mundo posible, simplemente porque fue creado y determinado por un Dios perfecto. También se le considera quizás el lógico más importante entre Aristóteles y los desarrollos de mediados del siglo XIX en la lógica formal moderna.

Otro importante racionalista francés del siglo XVII (aunque quizás de segundo orden) fue Nicolás Malebranche, seguidor de Descartes en el sentido de que creía que los humanos alcanzan el conocimiento a través de ideas o representaciones inmateriales en la mente. Sin embargo, Malebranche argumentó (más o menos siguiendo a San Agustín) que todas las ideas existen en realidad solo en Dios, y que Dios era el único poder activo. Por lo tanto, creía que lo que parece ser una "interacción" entre el cuerpo y la mente en realidad es causado por Dios, pero de tal manera que movimientos similares en el cuerpo "ocasionarán" ideas similares en la mente, una idea que él llamó Ocasionalismo.

En oposición al movimiento del racionalismo europeo continental estaba el movimiento igualmente flexible del empirismo británico, que también estuvo representado por tres proponentes principales.

El primero de los empiristas británicos fue John Locke. Sostuvo que todas nuestras ideas, ya sean simples o complejas, se derivan en última instancia de la experiencia, de modo que el conocimiento del que somos capaces está, por lo tanto, severamente limitado tanto en su alcance como en su certeza (una especie de escepticismo modificado), especialmente dado que las verdaderas naturalezas internas de las cosas se derivan de lo que él llamó sus cualidades primarias, que nunca podremos experimentar y, por lo tanto, nunca conoceremos. Locke, como Avicena antes que él, creía que la mente era una tabula rasa (o pizarra en blanco) y que las personas nacen sin ideas innatas, aunque sí creía que los humanos tienen derechos naturales absolutos que son inherentes a la naturaleza de la ética. Junto con Hobbes y Rousseau, fue uno de los creadores del contractualismo (o teoría del contrato social), que formó la base teórica de la democracia, el republicanismo, el liberalismo y el libertarismo, y sus puntos de vista políticos influyeron tanto en la revolución estadounidense como en la francesa.

El siguiente de los empiristas británicos, cronológicamente, fue el obispo George Berkeley, aunque su empirismo fue de un tipo mucho más radical, mezclado con un toque de idealismo. Utilizando argumentos densos pero convincentes, desarrolló el sistema bastante contraintuitivo conocido como inmaterialismo (oa veces como idealismo subjetivo), que sostenía que la realidad subyacente consiste exclusivamente en mentes y sus ideas, y que los individuos solo pueden conocer directamente estas ideas o percepciones ( aunque no los objetos mismos) a través de la experiencia. Así, según la teoría de Berkeley, un objeto solo existe realmente si alguien está allí para verlo o sentirlo ("ser es ser percibido"), aunque, agregó, la mente infinita de Dios percibe todo todo el tiempo, y así a este respecto, los objetos continúan existiendo.

El tercero, y quizás el más grande, de los empiristas británicos fue David Hume. Creía firmemente que la experiencia humana es lo más cercano a la verdad que podemos llegar a alcanzar, y que la experiencia y la observación deben ser los cimientos de cualquier argumento lógico. Hume argumentó que, aunque podemos formar creencias y hacer inferencias inductivas sobre cosas fuera de nuestra experiencia (por medio del instinto, la imaginación y la costumbre), no pueden establecerse de manera concluyente por la razón y no deberíamos hacer ninguna afirmación de cierto conocimiento sobre ellas (un actitud de línea dura rayana en el escepticismo total). Aunque nunca se declaró ateo abiertamente, encontró la idea de un Dios efectivamente absurda, dado que no hay forma de llegar a la idea a través de datos sensoriales. Atacó muchos de los supuestos básicos de la religión y dio muchas de las críticas clásicas de algunos de los argumentos a favor de la existencia de Dios (particularmente el argumento teleológico). En su Filosofía política, Hume enfatizó la importancia de la moderación, y su trabajo contiene elementos tanto del conservadurismo como del liberalismo.

Entre los filósofos "no alineados" de la época (muchos de los cuales eran más activos en el área de la Filosofía Política) estaban los siguientes:

  • Thomas Hobbes, quien describió en su famoso libro "Leviatán" cómo el estado natural de la humanidad era brutal y pobre, y cómo el estado moderno era una especie de "contrato social" (contractualismo) mediante el cual los individuos renunciaban deliberadamente a sus derechos naturales por en aras de la protección del Estado (aceptando, según Hobbes, cualquier abuso de poder como precio de la paz, que algunos han visto como una justificación del autoritarismo e incluso del totalitarismo)
  • Blaise Pascal, un fideísta confirmado (la opinión de que la creencia religiosa depende totalmente de la fe o la revelación, en lugar de la razón, el intelecto o la teología natural) que se opuso tanto al racionalismo como al empirismo por ser insuficientes para determinar las verdades principales.
  • Voltaire, un luchador infatigable por la reforma social a lo largo de su vida, pero totalmente cínico de la mayoría de las filosofías de la época, desde el optimismo de Leibniz al pesimismo de Pascal, y del dogma católico a las instituciones políticas francesas.
  • Jean-Jacques Rousseau, cuya discusión sobre la desigualdad y cuya teoría de la voluntad popular y la sociedad como contrato social se suscribió para el beneficio mutuo de todos (contractualismo) influyó fuertemente en la Revolución Francesa y el desarrollo posterior de la teoría liberal, conservadora e incluso socialista.
  • Adam Smith, ampliamente citado como el padre de la economía moderna, cuya metáfora de la "mano invisible" del libre mercado (los aparentes beneficios para la sociedad de las personas que se comportan según sus propios intereses) y cuyo libro "La riqueza de las naciones" tuvo un enorme influencia en el desarrollo del capitalismo moderno, el liberalismo y el individualismo y
  • Edmund Burke, considerado uno de los padres fundadores del conservadurismo y el liberalismo modernos, aunque también produjo quizás la primera defensa seria del anarquismo.

Hacia el final del Siglo de las Luces, el filósofo alemán Immanuel Kant provocó otro cambio de paradigma tan importante como el de Descartes 150 años antes, y en muchos sentidos esto marca el cambio hacia la filosofía moderna. Trató de llevar la filosofía más allá del debate entre racionalismo y empirismo, e intentó combinar esas dos doctrinas aparentemente contradictorias en un sistema general. Todo un movimiento (el kantismo) se desarrolló a raíz de su trabajo, y la mayor parte de la historia posterior de la filosofía puede verse como respuestas, de una forma u otra, a sus ideas.

Kant demostró que el empirismo y el racionalismo podían combinarse y que eran posibles enunciados que fueran tanto sintéticos (conocimiento a posteriori solo de la experiencia, como en el empirismo) como a priori (solo de la razón, como en el racionalismo). Así, sin los sentidos no podríamos darnos cuenta de ningún objeto, pero sin comprensión y razón no podríamos formarnos ninguna concepción de él. Sin embargo, nuestros sentidos solo pueden decirnos sobre la aparición de una cosa (fenómeno) y no la "cosa en sí" (noúmeno), que Kant creía que era esencialmente incognoscible, aunque tenemos ciertas predisposiciones innatas sobre lo que existe (Trascendental Idealismo). La mayor contribución de Kant a la Ética fue la teoría del Imperativo Categórico, de que debemos actuar solo de tal manera que queramos que nuestras acciones se conviertan en una ley universal, aplicable a todos en una situación similar (Universalismo Moral) y que debemos tratar otros individuos como fines en sí mismos, no como meros medios (absolutismo moral), incluso si eso significa sacrificar el bien mayor. Kant creía que cualquier intento de probar la existencia de Dios es solo una pérdida de tiempo, porque nuestros conceptos solo funcionan correctamente en el mundo empírico (que Dios está por encima y más allá), aunque también argumentó que no era irracional creer en algo que claramente no se puede probar de ninguna manera (fideísmo).

En el período moderno, el kantismo dio origen a los idealistas alemanes, cada uno de los cuales tenía sus propias interpretaciones de las ideas de Kant. Johann Fichte, por ejemplo, rechazó la separación de Kant de "las cosas en sí mismas" y las cosas "como nos aparecen" (que vio como una invitación al escepticismo), aunque sí aceptó que la conciencia del yo depende de la existencia de algo. eso no es parte del yo (su famosa distinción "yo / no-yo"). La filosofía política posterior de Fichte también contribuyó al surgimiento del nacionalismo alemán. Friedrich Schelling desarrolló una forma única de idealismo conocido como idealismo estético (en el que argumentó que solo el arte podía armonizar y sublimar las contradicciones entre subjetividad y objetividad, libertad y necesidad, etc.), y también trató de establecer una conexión o síntesis entre sus concepciones de la naturaleza y el espíritu.

Arthur Schopenhauer también suele ser considerado parte de los movimientos de idealismo y romanticismo alemanes, aunque su filosofía fue muy singular. Era un pesimista minucioso que creía que la "voluntad de vivir" (el impulso de sobrevivir y reproducirse) era la fuerza impulsora subyacente del mundo, y que la búsqueda de la felicidad, el amor y la satisfacción intelectual era muy importante. secundaria y esencialmente inútil. Vio el arte (y otras formas artísticas, morales y ascéticas de conciencia) como la única forma de superar la condición humana fundamentalmente llena de frustración y dolor.

Sin embargo, el más grande e influyente de los idealistas alemanes fue Georg Hegel. Aunque sus obras tienen fama de ser abstractas y difíciles, a menudo se considera a Hegel la cumbre del pensamiento alemán de principios del siglo XIX, y su influencia fue profunda. Extendió el proceso de dialéctica de Aristóteles (resolviendo una tesis y su antítesis opuesta en una síntesis) para aplicarlo al mundo real, incluida toda la historia, en un proceso continuo de resolución de conflictos hacia lo que él llamó la Idea Absoluta. Sin embargo, enfatizó que lo que realmente está cambiando en este proceso es el "Geist" subyacente (mente, espíritu, alma), y vio la conciencia individual de cada persona como parte de una Mente Absoluta (a veces referida como Idealismo Absoluto).

Karl Marx estuvo fuertemente influenciado por el método dialéctico de Hegel y su análisis de la historia. Su teoría marxista (incluidos los conceptos de materialismo histórico, lucha de clases, teoría del valor trabajo, burguesía, etc.), que desarrolló con su amigo Friedrich Engels como reacción contra el capitalismo desenfrenado de la Europa del siglo XIX, proporcionó la base intelectual. para el socialismo y comunismo radical y revolucionario posterior.

Un tipo de filosofía muy diferente surgió en la Inglaterra del siglo XIX, a partir de la tradición empirista británica del siglo anterior. El movimiento del utilitarismo fue fundado por el reformador social radical Jeremy Bentham y popularizado por su protegido aún más radical, John Stuart Mill. La doctrina del utilitarismo es un tipo de consecuencialismo (un enfoque de la ética que enfatiza el resultado o la consecuencia de una acción), que sostiene que la acción correcta es la que causaría "la mayor felicidad del mayor número". Mill refinó la teoría para enfatizar la calidad no solo la cantidad de felicidad y los placeres intelectuales y morales sobre formas más físicas. Aconsejó que la coacción en la sociedad solo se justifica para defendernos a nosotros mismos o para defender a otros del daño (el "principio del daño").

La América del siglo XIX desarrolló sus propias tradiciones filosóficas. Ralph Waldo Emerson estableció el movimiento de trascendentalismo a mediados de siglo, enraizado en la filosofía trascendental de Kant, el idealismo alemán y el romanticismo, y un deseo de basar la religión en la esencia espiritual o mental interna de la humanidad, más que en la experiencia sensorial. El alumno de Emerson, Henry David Thoreau, desarrolló aún más estas ideas, haciendo hincapié en la intuición, el autoexamen, el individualismo y la exploración de la belleza de la naturaleza. La defensa de la desobediencia civil de Thoreau influyó en generaciones de reformadores sociales.

El otro movimiento estadounidense principal de finales del siglo XIX fue el pragmatismo, que fue iniciado por C. S. Peirce y desarrollado y popularizado por William James y John Dewey. La teoría del pragmatismo se basa en la máxima pragmática de Peirce, según la cual el significado de cualquier concepto es realmente el mismo que sus consecuencias operativas o prácticas (esencialmente, que algo es cierto solo en la medida en que funciona en la práctica). Peirce también introdujo la idea del falibilismo (que todas las verdades y "hechos" son necesariamente provisionales, que nunca pueden ser ciertos sino solo probables).

James, además de su trabajo psicológico, extendió el pragmatismo, tanto como método para analizar problemas filosóficos como teoría de la verdad, así como para desarrollar sus propias versiones del fideísmo (que a las creencias se llega mediante un proceso individual que va más allá razón y evidencia) y Voluntarismo (que la voluntad es superior al intelecto y a la emoción) entre otros. La interpretación de Dewey del pragmatismo se conoce mejor como instrumentalismo, la visión metodológica de que los conceptos y las teorías son simplemente instrumentos útiles, que se miden mejor por lo efectivos que son para explicar y predecir fenómenos, y no por si son verdaderos o falsos (lo que, según él, era imposible). ). La contribución de Dewey a la Filosofía de la Educación ya la educación progresiva moderna (particularmente lo que él llamó "aprender haciendo") también fue significativa.

Pero la filosofía europea no se limitó a los idealistas alemanes.El sociólogo y filósofo francés Auguste Comte fundó el influyente movimiento del positivismo en torno a la creencia de que el único conocimiento auténtico era el conocimiento científico, basado en la experiencia sensorial real y la aplicación estricta del método científico. Comte vio esto como la fase final en la evolución de la humanidad, e incluso construyó una "religión positiva" no teísta y pseudo-mística alrededor de la idea.

El danés Sren Kierkegaard siguió su propio y solitario rastro de pensamientos. Él también era una especie de fideísta y un hombre extremadamente religioso (a pesar de sus ataques a la iglesia estatal danesa). Pero su análisis de la forma en que la libertad humana tiende a conducir a la "angustia" (pavor), la llamada del infinito y, finalmente, a la desesperación, fue muy influyente en existencialistas posteriores como Heidegger y Sartre.

El alemán Nietzsche fue otro filósofo atípico, original y controvertido, también considerado un importante precursor del existencialismo. Desafió los fundamentos del cristianismo y la moral tradicional (afirmando que "Dios ha muerto"), lo que llevó a acusaciones de ateísmo, escepticismo moral, relativismo y nihilismo. Desarrolló nociones originales de la "voluntad de poder" como el principal principio motivador de la humanidad, del " bermensch" ("superhombre") como la meta de la humanidad, y del "eterno retorno" como un medio para evaluar la vida de uno, todos los que han generado mucho debate y discusión entre los estudiosos.

La filosofía del siglo XX ha estado dominada en gran medida por la rivalidad entre dos tradiciones filosóficas muy generales, la Filosofía Analítica (la mentalidad en gran parte, aunque no exclusivamente, anglófona de que la filosofía debe aplicar técnicas lógicas y ser coherente con la ciencia moderna) y la Filosofía Continental (en realidad sólo una etiqueta general para todo lo demás, principalmente con base en la Europa continental, y que, en términos muy generales, rechaza el cientificismo y tiende al historicismo).

Un precursor importante de la tradición de la Filosofía Analítica fue el Logicismo desarrollado a finales del siglo XIX por Gottlob Frege. El logicismo buscaba mostrar que algunas, o incluso todas, las matemáticas se podían reducir a la lógica, y el trabajo de Frege revolucionó la lógica matemática moderna. A principios del siglo XX, los lógicos británicos Bertrand Russell y Alfred North Whitehead continuaron defendiendo sus ideas (incluso después de que Russell señalara una paradoja que exponía una inconsistencia en el trabajo de Frege, lo que hizo que él, Frege, abandonara su propia teoría). El monumental e innovador libro de Russell y Whitehead, "Principia Mathematica", fue un hito particularmente importante. Su trabajo, a su vez, sin embargo, cayó presa de los infames teoremas de incompletitud de Kurt Gödel de 1931, que demostraron matemáticamente las limitaciones inherentes de todos los sistemas formales, excepto los más triviales.

Tanto Russell como Whitehead continuaron desarrollando otras filosofías. El trabajo de Russell fue principalmente en el área de la Filosofía del Lenguaje, incluyendo su teoría del Atomismo Lógico y sus contribuciones a la Filosofía del Lenguaje Ordinario. Whitehead desarrolló un enfoque metafísico conocido como Filosofía de Procesos, que postulaba formas subjetivas siempre cambiantes para complementar las formas eternas de Platón. Sin embargo, su Logicismo, junto con el Positivismo de Comte, fue una gran influencia en el desarrollo del importante movimiento del Positivismo Lógico del Siglo XX.

Los positivistas lógicos hicieron campaña a favor de una reducción sistemática de todo el conocimiento humano hasta los fundamentos lógicos y científicos, y afirmaron que un enunciado puede ser significativo solo si es puramente formal (esencialmente, matemáticas y lógica) o capaz de verificación empírica. La escuela surgió de las discusiones del llamado "Círculo de Viena" a principios del siglo XX (incluidos Mauritz Schlick, Otto Neurath, Hans Hahn y Rudolf Carnap). En la década de 1930, A. J. Ayer fue en gran parte responsable de la expansión del positivismo lógico en Gran Bretaña, incluso cuando su influencia ya estaba menguando en Europa.

El "Tractatus" del joven Ludwig Wittgenstein, publicado en 1921, fue un texto de gran importancia para el positivismo lógico. De hecho, Wittgenstein ha llegado a ser considerado uno de los filósofos más importantes del siglo XX, si no el más importante. Una parte central de la filosofía del "Tractatus" era la teoría de la imagen del significado, que afirmaba que los pensamientos, tal como se expresan en el lenguaje, "representan" los hechos del mundo, y que la estructura del lenguaje también está determinada por la estructura del lenguaje. realidad. Sin embargo, Wittgenstein abandonó sus primeros trabajos, convencido de que la publicación del "Tractatus" había resuelto todos los problemas de toda la filosofía. Más tarde lo reconsideró y tomó una dirección completamente nueva. Su trabajo posterior, que vio el significado de una palabra simplemente como su uso en el lenguaje, y consideró el lenguaje como una especie de juego en el que las diferentes partes funcionan y tienen significado, fue fundamental en el desarrollo de la filosofía del lenguaje ordinario.

La filosofía del lenguaje ordinario cambió el énfasis del lenguaje ideal o formal del positivismo lógico al lenguaje cotidiano y su uso real, y vio los problemas filosóficos tradicionales enraizados en malentendidos causados ​​por el uso descuidado de las palabras en un idioma. Algunos han visto la Filosofía del Lenguaje Ordinario como una ruptura completa o una reacción contra la Filosofía Analítica, mientras que otros la han visto como una extensión u otra etapa de la misma. De cualquier manera, se convirtió en una escuela filosófica dominante entre las décadas de 1930 y 1970, bajo la guía de filósofos como W. V. O. Quine, Gilbert Ryle, Donald Davidson, etc.

El trabajo de Quine enfatizó la dificultad de proporcionar una base empírica sólida en lo que respecta al lenguaje, la convención, el significado, etc., y también amplió el principio del holismo semántico a la posición extrema de que una oración (o incluso una palabra individual) tiene significado solo en la contexto de un lenguaje completo. Ryle es quizás mejor conocido por su rechazo del dualismo cuerpo-mente de Descartes como el "fantasma en la máquina", pero también desarrolló la teoría del conductismo filosófico (la opinión de que las descripciones de la conducta humana nunca necesitan referirse a nada más que a las operaciones físicas de los cuerpos humanos) que se convirtió en el punto de vista estándar entre los filósofos del lenguaje ordinario durante varias décadas.

Otro filósofo importante en la Filosofía Analítica de principios del siglo XX fue G. E. Moore, contemporáneo de Russell en la Universidad de Cambridge (entonces el centro de filosofía más importante del mundo). Su "Principia Ethica" de 1903 se ha convertido en uno de los textos estándar de la Ética y Meta-Ética modernas, e inspiró el alejamiento del Naturalismo Ético (la creencia de que existen propiedades morales, que podemos conocer empíricamente, y que pueden reducirse a propiedades completamente no éticas o naturales, como necesidades, deseos o placeres) y hacia el no naturalismo ético (la creencia de que no existen tales propiedades morales). Señaló que el término "bueno", por ejemplo, es de hecho indefinible porque carece de propiedades naturales como las tienen los términos "azul", "suave", etc. También defendió lo que llamó realismo de "sentido común" (en oposición al idealismo o escepticismo) sobre la base de que las afirmaciones de sentido común sobre nuestro conocimiento del mundo son tan plausibles como esas otras premisas metafísicas.

En el lado de la Filosofía Continental, una figura importante a principios del siglo XX fue el alemán Edmund Husserl, quien fundó el influyente movimiento de la Fenomenología. Desarrolló la idea, parte de la cual se remonta a Descartes e incluso a Platón, de que lo que llamamos realidad consiste realmente en objetos y eventos ("fenómenos") tal como se perciben o comprenden en la conciencia humana, y no en nada independiente de la humana. conciencia (que puede existir o no). Por lo tanto, podemos "poner entre paréntesis" (o, efectivamente, ignorar) los datos sensoriales y ocuparnos sólo del "contenido intencional" (la descripción mental incorporada de la realidad externa en la mente), que nos permite percibir aspectos del mundo real exterior. .

Otro alemán, Martin Heidegger (una vez alumno de Husserl), fue el principal responsable del declive de la fenomenología. En su innovador "El ser y el tiempo" de 1927, Heidegger dio ejemplos concretos de cómo la visión de Husserl (del hombre como un sujeto enfrentado y reaccionando a los objetos) se rompió en ciertas circunstancias (bastante comunes), y cómo la existencia de los objetos sólo tiene algún significado y significado real dentro de todo un contexto social (lo que Heidegger llamó "estar en el mundo"). Además, argumentó que la existencia estaba indisolublemente ligada con el tiempo, y que el ser es en realidad solo un proceso continuo de devenir (contrario a la idea aristotélica de una esencia fija). Esta línea de pensamiento lo llevó a especular que solo podemos evitar lo que él llamó vidas "inauténticas" (y la ansiedad que inevitablemente acompaña a tales vidas) aceptando cómo son las cosas en el mundo real y respondiendo a las situaciones de manera individualista ( por lo que es considerado por muchos un fundador del existencialismo). En su obra posterior, Heidegger llegó a afirmar que esencialmente hemos llegado al final de la filosofía, habiendo probado y descartado todas las posibles permutaciones del pensamiento filosófico (una especie de nihilismo).

La figura principal del movimiento existencialismo fue Jean-Paul Sartre (junto con sus contemporáneos franceses Albert Camus, Simone de Beauvoir y Maurice Merleau-Ponty). Ateo confirmado y marxista y comunista comprometido durante la mayor parte de su vida, Sartre adaptó y amplió el trabajo de Kierkegaard, Nietzsche, Husserl y Heidegger, y concluyó que "la existencia es anterior a la esencia" (en el sentido de que estamos empujados a un Universo insensible e impío en contra de nuestra voluntad, y que luego debemos establecer un significado para nuestras vidas por lo que hacemos y cómo actuamos). Él creía que siempre tenemos opciones (y por lo tanto libertad) y que, si bien esta libertad es empoderadora, también trae consigo responsabilidad moral y un temor existencial (o "angustia"). Según Sartre, la dignidad humana genuina solo puede lograrse mediante nuestra aceptación activa de esta angustia y desesperación.

En la segunda mitad del siglo XX, tres escuelas principales (además del existencialismo) dominaron la filosofía continental. El estructuralismo es la creencia generalizada de que toda la actividad humana y sus productos (incluso la percepción y el pensamiento en sí) son construidos y no naturales, y que todo tiene significado solo a través del sistema de lenguaje en el que operamos. El postestructuralismo es una reacción al estructuralismo, que enfatiza la cultura y la sociedad del lector sobre la del autor). El posmodernismo es un campo aún menos definido, marcado por una especie de apertura "pick'n'mix" a una variedad de significados y autoridades diferentes de lugares inesperados, así como una voluntad de tomar prestado sin vergüenza de movimientos o tradiciones anteriores. .

El filósofo francés radical e iconoclasta Michel Foucault, ha estado asociado con todos estos movimientos (aunque él mismo siempre rechazó tales etiquetas). Gran parte de su trabajo se basa en el lenguaje y, entre otras cosas, ha analizado cómo ciertas condiciones subyacentes de la verdad han constituido lo que era aceptable en diferentes momentos de la historia, y cómo el cuerpo y la sexualidad son construcciones culturales más que fenómenos naturales. Aunque a veces criticado por sus laxos estándares de erudición, las ideas de Foucault se citan con frecuencia en una amplia variedad de disciplinas diferentes.

También debe mencionarse el deconstruccionismo (a menudo llamado simplemente deconstrucción), una teoría de la crítica literaria que cuestiona los supuestos tradicionales sobre certeza, identidad y verdad, y busca los supuestos subyacentes (tanto tácitos como implícitos), así como las ideas y marcos. , que forman la base del pensamiento y la creencia. El método fue desarrollado por el francés Jacques Derrida (a quien también se le atribuye como una figura importante en el postestructuralismo). Su trabajo es muy cerebral y conscientemente "difícil", y ha sido acusado repetidamente de pseudofilosofía y sofistería.


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Presocráticos

Todos los filósofos occidentales anteriores a Sócrates son conocidos como "presocráticos".

La filosofía occidental nació durante el Arcaico edad de Grecia (ca. 800-500 aC), cuando los pensadores griegos rompieron con las explicaciones puramente mitológicas del mundo al intentar explicar la naturaleza de manera lógica. Aparentemente, el primero en hacerlo fue Tales (el "padre de la filosofía occidental"), quien inició una búsqueda de la sustancia fundamental de toda la materia (ver Historia de la Ciencia). Así, la filosofía occidental comenzó con el campo de la ciencia (también conocida como "filosofía natural").

Para ser geográficamente específico, la filosofía occidental nació en Mileto, una gran ciudad griega en la costa oeste de Asia Menor (ahora Turquía). Esta antigua ciudad dio lugar a la primeros filósofos griegos, a saber, Tales y sus sucesores (los más famosos Anaximandro y Anaxímenes). De Mileto, filosofía esparcir rápidamente en todo el mundo griego antiguo.

Aparte de Tales, el filósofo presocrático más revolucionario fue Parménides, el primer practicante importante de la "filosofía interna", es decir, la filosofía que examina la mente misma (en oposición a la "filosofía externa" de las ciencias naturales). Argumentó, como tantos filósofos desde entonces, que no podemos confiar en que nuestras percepciones sensoriales nos informen con precisión sobre la realidad, los sueños y las alucinaciones, por ejemplo, ilustran cuán engañosos pueden ser nuestros sentidos. En consecuencia, Parménides fue el primero en articular la posición de racionalismo, que afirma que el conocimiento de la realidad surge (única o principalmente) del análisis racional del conocimiento innato (en oposición al análisis de la experiencia sensorial). Más famoso, argumentó que hay ningún cambio de cualquier tipo en el mundo, a pesar del cambio constante que parece que vemos en todas partes.

La posición opuesta al racionalismo, que sostiene que el conocimiento de la realidad se obtiene (única o principalmente) a través del análisis de datos sensoriales, se conoce como empirismo. Tales y sus sucesores fueron, pues, los primeros empiristas.

Sócrates

los Clásico La edad de Grecia (ca. 500-330 aC) contó con los tres filósofos occidentales más influyentes de todos los tiempos: Sócrates, Platón (un estudiante de Sócrates) y Aristóteles (un estudiante de Platón). Sócrates y Platón eran atenienses, mientras que Aristóteles se mudó a Atenas por un tiempo para estudiar en el Academia. (La Academia, la escuela de filosofía de Platón, se convirtió en el modelo antiguo más influyente para las instituciones educativas occidentales).

Sócrates Es recordado principalmente por su incansable campaña de que los filósofos deben reexaminar constantemente sus creencias, con el fin de aclarar argumentos vagos y purgar inconsistencias lógicas. Esta noción de reflexión crítica persistente constituye su destacada contribución al pensamiento occidental. La importancia del mensaje de Sócrates, aunque parece obvia hoy en día, es difícil de sobreestimar algunos incluso lo consideran el pensador más importante de todos los tiempos. En cualquier caso, los esfuerzos de Sócrates introdujeron un nivel sin precedentes de rigor y precisión a la filosofía griega (aunque la reflexión crítica verdaderamente implacable no se afianzará en Occidente hasta la Ilustración). 45

Según Sócrates, el deber de un filósofo es principalmente ayudar otros en descubrir la verdad por sí mismos, en lugar de comunicar la verdad directamente. Lo logró principalmente a través de la Método socrático, a la que se le atribuye la innovación. En lugar de ofrecer los propios conocimientos u opiniones sobre un tema determinado, el método socrático consiste simplemente en preguntar preguntas de sondeo sobre el tema. Con el tiempo, este enfoque lleva a la persona que responde a las preguntas a ver nuevos aspectos del problema, a afinar su terminología y a rectificar su posición si se detectan inconsistencias. 2,6

Platón

El mayor sucesor de Sócrates fue Platón. Las opiniones de estos dos pensadores son a veces difíciles de separar, dado que las palabras de Sócrates (que no escribió nada él mismo) se conservan principalmente en las obras de Platón. A lo largo de estos trabajos, a menudo no está claro si Platón está exponiendo sus propias ideas o las de su maestro. En cierto sentido, los escritos de Platón son de la autoría conjunta de ambos hombres.

La mayor parte del trabajo de Platón está escrito en forma de diálogo (también conocido como dialéctica), en el que se explora un tema a través de la discusión entre dos filósofos. Típicamente, un filósofo cuestiona al otro hasta que se revela una contradicción en su razonamiento, desacreditando así su argumento que Platón suele lanzar Sócrates como el filósofo que dirige el interrogatorio. (Como se señaló anteriormente, esta técnica se conoce como el "método socrático").

En el centro de la filosofía de Platón se encuentra la teoría de las formas, que afirma que cada cosa física es simplemente una aproximación de una "forma" eterna, no física. Aunque esta teoría (que Platón heredó de Sócrates) puede sonar extraña hoy (dada nuestra perspectiva científica moderna), resultó enormemente influyente a lo largo de la historia del pensamiento occidental.

A modo de ilustración, suponga que diez chefs participan en un concurso de pizzas en el que cada uno debe adherirse estrictamente a la misma receta. Las pizzas resultantes serán muy similares en términos de apariencia y sabor, aunque variarán ligeramente. La receta en sí puede considerarse como la "forma" de una pizza: es un concepto exacto de lo que debería ser una pizza. Las pizzas físicas reales son meras aproximaciones de esta forma ideal. Las pizzas físicas van y vienen, pero la forma de pizza ideal es eterna e inmutable.

Según la teoría de las formas, esto se aplica a todos los fenómenos mundanos. Aunque hay muchos árboles en el mundo (cada uno único), todos son aproximaciones de la forma del "árbol ideal", que es una parte eterna e inherente del universo. Incluso conceptos como la belleza y la justicia son formas eternas, la medida en que una obra de arte es bella, o una acción humana es justa, se explica por la medida en que imitan estas formas. Según Platón, uno solo llega a comprender completamente el universo cuando ve más allá de los fenómenos terrenales transitorios hacia sus formas subyacentes eternas. 2,18

Sin embargo, Platón no se limitó a la metafísica abstracta y elevada. Su obra más venerada, la República, es el documento fundacional del pensamiento político occidental. Proporciona una propuesta detallada para una sociedad gobernada idealmente, que presenta el gobierno absoluto de sus miembros más sabios ("reyes filósofos"). 2

Sócrates fue ejecutado por Atenas por herejía y juventud corruptora. La elocuente autodefensa que presentó en su juicio se refleja en el Disculpa, La otra obra más famosa de Platón (aunque la medida en que la Disculpa capta las palabras precisas de Sócrates se desconoce). (El término "disculpa" en este sentido denota una defensa o justificación).

Aristóteles

Sócrates y Platón tendían a analizar el mundo de una manera racionalista es decir, examinando cuestiones filosóficas (existencia, conocimiento y valores) mediante el análisis de verdades conocidas de forma innata por la mente, sin referencia a la experiencia física. (Estos dos filósofos argumentaron que las "formas" descritas anteriormente están presentes en la mente desde el nacimiento y, por lo tanto, no requieren experiencia física para comprenderlas). empírico enfoque, basando su sistema filosófico firmemente en la información recibida por los sentidos.

Aristóteles No veía la necesidad de la teoría de las formas de Platón, argumentando que las cosas físicas simplemente existen, no son aproximaciones de ideales abstractos. Este es el contraste fundamental entre las dos figuras más reconocidas de la filosofía occidental. Mientras que Platón argumentó que la verdadera comprensión del universo se logra mediante la comprensión de sus "formas" eternas, Aristóteles enfatizó meticulosamente observación física. El enfoque de Aristóteles es, por tanto, similar al punto de vista científico moderno. (Aristóteles aceptó la existencia de una cosa no física, el "motor primario", para explicar cómo nació el universo en primer lugar) 4.

El concepto más famoso dentro de la filosofía de Aristóteles puede ser el cuatro causas. (En este contexto, "causa" significa "aspecto"). Como se señaló anteriormente, Aristóteles argumentó que la comprensión del universo se basa en una observación cuidadosa. Las "cuatro causas" son los cuatro aspectos observables de cualquier cosa en particular. Para ser específico, las cuatro causas de una cosa son las material está hecho de, el formulario el material toma, el porque de la cosa naciendo, y el objetivo de la cosa. 17

Las "cuatro causas" de Aristóteles
material
(causa material)
formulario
(causa formal)
porque
(causa eficiente)
objetivo
(causa final)
caballo carne, hueso, etc. caballo apareamiento de padres para crecer y prosperar
silla madera silla carpintero estar sentado sobre

Ciencia moderna continúa investigando el universo en términos de causas materiales, formales y eficientes. Si bien las causas finales no son relevantes para la física o la química, todavía se encuentran en biología (por ejemplo, el propósito de un órgano).

En el ámbito de la filosofía política, Aristóteles argumentó a favor de democracia, aunque con sufragio limitado (en comparación con las democracias modernas). 2 Su Política (La principal obra de pensamiento político de Aristóteles y una de las dos obras antiguas más importantes de filosofía política, junto con la obra de Platón República) identifica tres tipos básicos de gobierno: el gobierno de uno (monarquía / tiranía), el gobierno de unos pocos (aristocracia / oligarquía) y el gobierno de muchos (política / democracia). 8

Aunque ningún filósofo antiguo posterior se acercaría a la influencia de Sócrates, Platón o Aristóteles, muchos escuelas de pensamiento surgió a lo largo del resto de la antigüedad (por ejemplo, el estoicismo, que aboga por el control estricto de las propias emociones, y el epicureísmo, que sostiene que la felicidad se alcanza a través de una vida moderada). Mientras tanto, con la rápida expansión de cristiandad Después del 313 (cuando Constantino otorgó tolerancia oficial a la religión), los teólogos comenzaron a ensamblar una visión cristiana integral del universo mezclando las revelaciones de las escrituras con la filosofía griega y romana hasta la Alta Edad Media, su fuente filosófica preferida fue Platón. Estos primeros pensadores cristianos incluyeron San Agustín, uno de los dos teólogos más influyentes de la historia occidental (junto con Tomás de Aquino). 2,15

Edad media

Gran parte del pensamiento clásico (incluida la mayor parte de Aristóteles) se perdió en la Europa medieval, sobreviviendo solo entre los árabes. A partir de la Alta Edad Media, estos escritos fueron reabsorbidos del mundo islámico. 2 La filosofía occidental predominante de la última Edad Media fue el escolasticismo, que fusiona la teología cristiana con la obra de Aristóteles. El escolástico más influyente fue Tomás de Aquino, cuyas obras (que proporcionan un relato completo de toda la existencia, incluidas varias pruebas lógicas de Dios) ayudaron a despertar el interés europeo por Aristóteles, y desde entonces han constituido la base de la doctrina católica romana. 1

Reforma

El rechazo de las escrituras como fundamento de la filosofía marca el nacimiento de la filosofía moderna. La figura principal en hacer este rechazo fue René Descartes, el "padre de la filosofía moderna". Descartes fue un acérrimo racionalista es decir, creía que el conocimiento de la realidad solo podía obtenerse a través del análisis razonado del conocimiento innato (es decir, el conocimiento que una mente contiene naturalmente desde el nacimiento), en oposición al análisis de la experiencia sensorial. Descartes también argumentó a favor de dualismo mente-cuerpo, la opinión de que la mente tiene una existencia más allá de lo físico y, por lo tanto, puede sobrevivir al cuerpo. (El dualismo es otra noción filosófica cuyas raíces se encuentran en la antigua Grecia.) 1

El argumento más famoso de Descartes afirma que, si bien uno no puede estar seguro de estar en el mundo físico real (ya que siempre existe la posibilidad de que uno esté soñando), al menos uno sabe con certeza que uno está soñando. existe, simplemente porque uno es pensando sobre eso. Expresó concisamente este argumento como "cogito, ergo sum" ("Pienso, luego existo"). 2

El pensamiento se puede dividir en dos tipos: hormigón, que se refiere a cosas físicas específicas, y abstracto, que se refiere a cosas no físicas (es decir, ideas o cualidades). Pensar en un árbol verde específico es pensar en concreto los conceptos de "árbol" y "verde", en cambio, son abstracciones. Mientras que la Ciencias Naturales examinar el mundo concreto y descubrir leyes abstractas que gobiernan su comportamiento, el campo de matemáticas es puramente abstracto. En consecuencia, muchos filósofos que tienden hacia el racionalismo (incluido Platón) han sido matemáticos apasionados, como parte de sus esfuerzos por comprender la realidad. Descartes no fue una excepción a esta regla más famosa, desarrolló el sistema de coordenadas Cartesianas, que unía álgebra y geometría.

La teoría política medieval, que se fundó (como la filosofía medieval en general) en las escrituras, se centró en gran medida en determinar los arreglos políticos cristianos ideales. La filosofía política moderna surgió cuando los pensadores dejaron de lado las escrituras y analizaron la política de una manera inmediata, práctica y realista. La figura principal en esta transición fue Niccolo Machiavelli, el "padre del pensamiento político moderno". Maquiavelo describió cómo un gobernante puede explotar el egoísmo y la crueldad humanos, expandiendo y manteniendo el poder mediante una manipulación despiadada. 8,11,20

Iluminación

El filósofo de la Ilustración más influyente (en el campo de la filosofía en general) fue Immanuel Kant, quien llevó a cabo una revolución en la filosofía occidental al argumentar que nuestra percepción del mundo físico está moldeada por nuestras mentes. 44 Así como la estructura de nuestros ojos determina cómo vemos las cosas (por ejemplo, las longitudes de onda de la luz que podemos ver), la estructura de nuestro cerebro determina cómo experimentamos el mundo físico.

Según Kant, la mente humana está estructurada de acuerdo con innatos "categorias", que impone al mundo físico para darle sentido. 44 Por ejemplo, una de estas categorías es la" causalidad ". Si uno patea una pelota y la envía volando, uno percibe a través de la experiencia sensorial que el pie golpeó el pelota, y que la pelota voló por el aire solo la presencia de la categoría de causalidad en el cerebro, sin embargo, hace que uno interprete que la patada tiene causado el vuelo de la bola.

Aparte de la noción de la mente que "da forma" a la realidad, Kant es conocido como el defensor más famoso de la ética deontológica, que afirman que las acciones son intrínsecamente correctas o incorrectas, esta posición se opone a consecuencialismo, que sostiene que la moralidad de una acción depende de los resultados. Para determinar si una acción es moralmente correcta, Kant propuso una regla llamada imperativo categórico, que esencialmente establece que una acción es correcta para un individuo siempre que sea correcto si todos toman esa acción.

La Ilustración también dio lugar a la teoría del contrato social y al liberalismo, posiblemente las dos ideas más importantes en la historia de la filosofía política.

La teoría del contrato social proporciona un criterio para juzgar si un gobierno es legítimo o no. Primero, uno debe imaginar cómo se comportaban los humanos antes de la formación del gobierno (cuando la gente vivía en un "estado de naturaleza"). Si bien estos humanos no tenían restricciones en su comportamiento, carecían de protección contra el comportamiento dañino de los demás. Esto los obligó a unirse y formar un "contrato social", mediante el cual aceptaban la autoridad de un gobierno a cambio de su protección.

Aunque este experimento mental no describe cómo se han desarrollado realmente los gobiernos, se puede utilizar para juzgar si un gobierno está o no legítimo. Todo lo que hay que hacer es especificar el contenido del contrato social: ¿qué autoridad tiene correctamente un gobierno y qué debe ofrecer a cambio? Un gobierno que no cumpla con el contrato puede ser declarado inválidoy ser derrocado legítimamente por su pueblo. La teoría del contrato social rechaza así la noción de un "derecho divino" a gobernar, según el cual los ciudadanos no tienen derecho a protestar o rebelarse. 27

Thomas Hobbes, el fundador de la teoría del contrato social, sostuvo que los humanos son inherentemente egoístas y crueles, lo que hace que la vida en el estado de naturaleza sea "desagradable, brutal y breve". 23 En el contrato social resultante, las personas aceptan ser gobernadas por un monarca absolutista a cambio de protegerse unos de otros (ya que solo un dictador es capaz de contener a criaturas tan violentas). 25 El único deber del monarca es proteger a las personas del daño físico, por lo tanto, la única causa justa de rebelión es que el monarca no proporcione esta protección. 40

John Locke, el segundo gran teórico del contrato social, argumentó que el estado de naturaleza era generalmente pacífico y que el gobierno tolerante solo era necesario para una minoría de alborotadores. 24 Locke fue el primer pensador en articular claramente la posición del liberalismo, que sostiene que el deber primordial del gobierno es garantizar libertad individual. 28 Esto incluye tanto libertad de daño (por ejemplo, asalto, robo, encarcelamiento arbitrario) así como Libertad de Elección (por ejemplo, habla, creencias, actividad económica). Locke argumentó que estas libertades son "derechos naturales" inherentes.

Hobbes y Locke vivieron el Revolución inglesa, el evento más crítico en la larga lucha entre el Parlamento y la monarquía por la autoridad de gobierno. Aunque habían surgido asambleas representativas nacionales en varias naciones occidentales, solo Inglaterra logró lograr gran poder político quizás fue esta perspectiva única la que permitió que surgiera y prosperara la noción de liberalismo. Hasta el surgimiento del liberalismo, los estados de todo el mundo generalmente habían enfatizado lo colectivo sobre lo individual, reprimiendo la libertad en favor de la unidad, la estabilidad y la seguridad.

Los gobiernos occidentales modernos son democracias liberales es decir, democracias que abrazan la filosofía del liberalismo. El liberalismo es, por tanto, uno de los dos pilares del gobierno occidental moderno (junto con la democracia, véase Historia de la democracia). El instrumento a través del cual se realiza el liberalismo (y la democracia, para el caso) es ley, que otorga a los ciudadanos libertades y protege esas libertades de ser violadas por otros (incluido el propio gobierno). (Un país cuenta con "imperio de la ley" si tiene un sistema legal sólido al que todos están sujetos, incluido el gobierno; la alternativa es el "imperio del hombre", en el que el poder del gobierno no está restringido).

Como "padre del liberalismo", Locke puede ser el más influyente de todos los filósofos políticos. Su trabajo (en particular el Segundo tratado de gobierno) fue ampliamente aceptado por los revolucionarios políticos de la época (incluidos los de Inglaterra, Francia y los Estados Unidos) y se encuentra en las raíces de todas las democracias liberales modernas. 46,47 (Tenga en cuenta que el concepto de liberalismo descrito aquí es distinto de "liberal" como en "de izquierda". La mayoría de los partidos políticos en las democracias modernas, ya sean de izquierda o de derecha, son partidarios del liberalismo; simplemente difieren en su interpretaciones y políticas.)

El tercer gran teórico del contrato social fue Jean-Jacques Rousseau, un partidario del liberalismo que imaginó un estado de naturaleza idílico. Rousseau argumentó que en la naturaleza, las personas no se comportan de manera inmoral solo dentro de los confines de un estado en el que se vuelven violentas y opresivas, debido a la metas falsas la sociedad los convence de luchar por (por ejemplo, poder, riqueza, fama) para sentirse superiores a los demás. En un estado de naturaleza, los humanos viven como individuos o familias aislados y, por lo tanto, no tienen idea de estas búsquedas vacías, ni vecinos de los que sentir celos. 9,38

Dado que un contrato social es un acuerdo para vivir en una sociedad, en realidad termina robando individuos de su libertad natural de ahí la cita más famosa de Rousseau, "el hombre nace libre, y en todas partes está encadenado". Sin embargo, en lugar de defender un retorno al estado de naturaleza, Rousseau argumentó que el gobierno es capaz de superando la naturaleza corruptora de la sociedad, siempre que esté constantemente sujeta a la "voluntad general" (es decir, el consenso general de la ciudadanía). 9 Así, Rousseau solo estaría satisfecho con la democracia directa o la democracia representativa extremadamente consultiva.

Aparte de sus escritos políticos, Rousseau es conocido principalmente por las obras Emile (que describe un programa de educación, en gran parte autodirigido, destinado a combatir la influencia corruptora de la sociedad) y Confesiones (a menudo considerada la primera autobiografía verdadera, ya que narra de manera realista los eventos de la vida de Rousseau). Aunque algunas autobiografías se habían escrito antes, la más famosa es la del propio San Agustín. Confesiones (la primera autobiografía), fueron obras de devoción cristiana que se centran principalmente en las experiencias espirituales de los autores.

Moderno

En términos de filosofía general, las dos escuelas más famosas del siglo XIX pueden ser el existencialismo y el trascendentalismo. Ambos fueron influenciados por el Movimiento romántico, que enfatizaba la experiencia y la creencia subjetivas e individuales sobre la realidad objetiva y los valores sociales.

Trascendentalismo enfatiza la bondad fundamental de la humanidad y la presencia constante de lo divino en las personas y en la naturaleza al escuchar la propia intuición / sentimientos, uno puede "sintonizar" con esta armonía divina, lo que le permite desbloquear las verdades profundas de la vida (a pesar de la ausencia de evidencia objetiva). Los trascendentalistas argumentaron que uno debería priorizar la verdad descubierta personalmente sobre las convenciones y demandas sociales. Los dos nombres más importantes en el trascendentalismo son Emerson y Thoreau, el trabajo más influyente del movimiento es el de Thoreau. Walden, su relato de vivir durante dos años en una cabaña de Walden Pond, Massachusetts. 2,29,36

Existencialismo es el primo pesimista del trascendentalismo. Los existencialistas están de acuerdo en que las verdades profundas se pueden descubrir a través de la introspección, y que la creencia individual debe triunfar sobre los valores sociales; sin embargo, el camino hacia la verdad se describe como extremadamente doloroso y desconcertante, lo que genera desesperación y alienación. Uno debe luchar contra estas tendencias negativas de la mente construyendo activamente significado para la propia vida (es decir, forjando el propósito de uno en la vida y el código personal de moralidad). Los nombres más importantes en la literatura existencialista pueden ser Kierkegaard, Sartre y Camus. 2

Durante el siglo XX, la filosofía se fragmentó cada vez más en campos altamente especializados, cada uno de los cuales podría estar ocupado por un mero puñado de académicos. 31 Parece que si bien el mundo de la filosofía puede explorarse indefinidamente, sus problemas nunca se resolverán por consenso mayoritario (como en el mundo de la ciencia). Esto se explica por la falta de evidencia objetiva de la filosofía: mientras que las teorías científicas pueden ser probadas, la filosofía consiste en innumerables argumentos que nunca pueden ser probados o refutados (o incluso necesariamente demostrados como significativos).

La filosofía política del siglo XIX fue moldeada por el crecimiento económico sin precedentes de la Revolución industrial y las terribles condiciones laborales que lo acompañaron. 37 Algunos filósofos eran optimistas de que, con el tiempo (y tal vez la intervención del gobierno), las bendiciones del capitalismo eventualmente serían compartido entre todos los niveles de la sociedad. Otros, el más famoso Karl Marx, sintieron que el capitalismo estaba irreparable y debe ser derrocado (ver marxismo).

El filósofo liberal más influyente del siglo XIX fue probablemente John Stuart Mill, el principal defensor del utilitarismo. 25 Según el punto de vista utilitarista, la decisión correcta en cualquier situación dada es la que aporta más bien ("utilidad") a la mayoría de las personas. Utilizando este argumento, Mill defendió causas como el sufragio femenino y el fin de la esclavitud. 2,25 (El utilitarismo ofrece una alternativa a la noción de libertades como "derechos naturales", una visión popular entre los pensadores liberales).

De hecho, Mill defendía un nuevo tipo de liberalismo: el liberalismo positivo. El liberalismo clásico (el tipo original) sostiene que el gobierno debería proporcionar libertades. El liberalismo positivo va un paso más allá, argumentando que el gobierno también debe brindar a los ciudadanos la oportunidad de ejercer sus libertades, garantizando un nivel mínimo de bienestar. Este estándar mínimo se puede dividir en dos partes. La provisión de bienestar individual, conocida como "red de seguridad social", asegura directamente el bienestar de los ciudadanos individuales (por ejemplo, seguro de desempleo, atención médica pública). La provisión de bienestar general asegura el bienestar de la sociedad en su conjunto (por ejemplo, regulación ambiental, infraestructura subsidiada).

Una nación que abraza el liberalismo positivo a menudo se llama "estado de bienestar" o "socialdemocracia". El desarrollo de los estados de bienestar se produjo a lo largo del siglo XX, especialmente después de la Segunda Guerra Mundial. 25,28 Sin embargo, tras la desaceleración económica de finales de la década de 1970, el liberalismo clásico experimentó un resurgimiento. Desde ese momento hasta el presente, muchos servicios públicos de las naciones occidentales han sido citados como insostenibles y / o ineficientes, y han sido reducidos o eliminados. 27 El debate continúa hoy sobre cómo debería ser el liberalismo "clásico" o "positivo" (o equivalentemente, cómo debería ser el gobierno "no intervencionista" o "no intervencionista" con respecto al bienestar de los ciudadanos).


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