Superficies de águila real de obsidiana gigante en México

Superficies de águila real de obsidiana gigante en México


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Los aztecas Hueteocalli, también conocido como el Templo mayor (que se traduce como "Gran Templo") se encontraba en el centro de Tenochtitlan (Ciudad de México), la capital del mundo azteca en México. Con sus templos gemelos dedicados al dios de la guerra Huitzilopochtli y al dios de la lluvia Tlaloc, los arqueólogos del Proyecto Templo Mayor (PTM) del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) han descubierto una piedra esculpida que muestra un águila real.

A los pies de esta maravilla arquitectónica del mundo religioso azteca en la actual Ciudad de México, en el eje central del templo dedicado a Huitzilopochtl y la monumental escultura de la diosa Coyolxauhqui, los arqueólogos han desenterrado el águila de obsidiana gigante. Y esta no es un águila tallada ordinaria, ya que representa la más grande de su tipo jamás descubierta.

El bajorrelieve del águila real fue descubierto durante las excavaciones en el Templo Mayor en el centro de la Ciudad de México. ( Bill Perry / Adobe Stock)

Midiendo el águila real

Que data del gobierno de Motecuhzoma Ilhuicamina, entre 1440 y 1469 d.C., la secretaria de Cultura de México, Alejandra Frausto Guerrero, dijo que el tallado itzcuauhtli (águila de obsidiana) fue descubierto en febrero de 2020. La representación de un águila real ( Aquila chrysaetos canadensis ) mide 1,06 metros (3,47 pies) de largo y 0,7 metros (2,26 pies) de ancho. El antiguo bajorrelieve es "el más grande de un conjunto de 67 elementos similares descubiertos en el Templo mayor .

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La piedra fue descubierta cerca de la circular Cuauhxicalco, o "lugar de la calabaza del águila", donde los relatos del siglo XVI dicen que los gobernantes de Tenochca fueron cremados ritualmente. El arqueólogo principal, el profesor Leonardo López Luján, dice que el águila fue tallada en "tezontle rojo", que es una roca volcánica porosa y altamente oxidada que se usa ampliamente en la construcción tanto en el México antiguo como en el moderno.

El bajorrelieve del águila real, que mide 1.06 metros (3.47 pies) de largo y 0.7 metros (2.26 pies) de ancho, fue descubierto en el lado sur del Templo Mayor en la Ciudad de México (Mirsa Islas / INAH)

El camino del águila y el jaguar

El Dr. López Luján agregó que el piso de la plaza en el Templo mayor había sido cubierto desde la época prehispánica y que es único por sus bajorrelieves “aludiendo a la concepción dual del edificio”. El águila fue descubierta en el lado sur del templo que está asociado con el ciclo de nacimiento mítico de Huitzilopochtli; mientras que al norte, los bajorrelieves están asociados con Tláloc, “el ciclo del agua y la regeneración del maíz”. El equipo del Dr. López Luján originalmente creía que el piso fue construido por el gobierno de Ahuítzotl entre 1486 y 1502 d.C., pero ahora se cree que data del gobierno de Motecuhzoma I en la década de 1440.

A los niños aztecas se les enseñó sobre armas y guerra hasta la edad de 17 años, cuando los mejores estudiantes progresaron hasta convertirse en "guerreros águila" y ganaron la nobleza en la sociedad azteca. Sin embargo, para alcanzar la condición de adulto, los hombres jóvenes tenían que capturar a su primer prisionero y, después de haber capturado a 20, un joven era elegible para convertirse en guerrero jaguar o águila. De cualquier manera, ambos caminos significaron una vida en constante batalla para capturar prisioneros para sacrificarlos a los dioses.

El escudo de armas mexicano representa un águila real posada sobre un nopal devorando una serpiente de cascabel.

El águila real en la sociedad mexicana y más allá

El águila real existe hoy en el escudo de armas mexicano, que representa al ave de rapiña posada sobre un nopal devorando una serpiente de cascabel. Esta imagen refleja la antigua leyenda azteca de que su ciudad capital estaba ubicada donde se vio a un águila comiendo una serpiente en la cima de un lago. Para la gente de Tenochtitlán, el símbolo del águila tenía connotaciones religiosas fuertes y positivas, pero para los invasores europeos era la serpiente del Jardín del Edén que representaba la siniestra voz de la tentación.

El águila no solo fue simbólica en el México antiguo, sino en toda América del Sur desde Brasil en el este hasta Ecuador en el oeste y Perú en el sur: donde se incorporó a la mitología con el cóndor. Según el Alianza Pachamama “El Águila y el Cóndor” es una antigua profecía inca que habla de los humanos dividiéndose y siguiendo dos caminos, el del águila o el cóndor. El camino del cóndor es el camino del corazón, de la intuición, y como tal representa aspectos universales femeninos. Por otro lado, el camino del águila es el camino de la mente: el camino masculino.

La profecía del águila y el cóndor dice que a partir de la década de 1490 comenzaría un ciclo de 500 años en el que el pueblo Águila se volvería tan poderoso que casi haría desaparecer al pueblo Cóndor. Se cree que esta profecía se puso de manifiesto en la posterior conquista española de América del Sur y, según la mayoría de las comunidades indígenas de América del Sur, todavía se está desarrollando en la forma de viejos gigantes que destrozan sus tierras indígenas en busca de oro líquido.


Itálica, España: ¡El primer asentamiento de Roma en Hispania se volvió increíble!

Itálica es un sitio arqueológico ubicado en la parte sur de España, no lejos de Sevilla. El sitio data de la época romana y fue fundado por Publius Cornelius Scipio Africanus. Itálica tiene fama de ser el primer asentamiento romano en España y uno de los primeros asentamientos de la república fuera de Italia.

Itálica prosperó en los siglos posteriores a su fundación, pero comenzó a declinar en el período de la Antigüedad Tardía. Finalmente, Itálica fue abandonada y no se construyeron nuevos edificios sobre el sitio. Esto significó que las ruinas romanas estaban bien conservadas. Las excavaciones arqueológicas en Itálica comenzaron en el siglo XIX y hoy es una atracción turística popular.

Las ruinas romanas de Itálica, España: el primer asentamiento de Roma en Hispania y probablemente las mejores ruinas romanas, en muchos sentidos, de toda España. ( elliott oxidado / Adobe Stock)


Significado y propiedades de la obsidiana Golden Sheen

La obsidiana es un vidrio volcánico natural formado en lava que se enfría rápidamente y tiene un alto contenido de sílice. No se considera un verdadero mineral, ya que no tiene un contenido químico completamente consistente y no forma cristales.

El color de la obsidiana varía, dependiendo de las impurezas en la formación de lava madre. La obsidiana de brillo dorado se forma cuando los patrones de burbujas de gas se alinean a lo largo de las capas creadas por la lava que fluye antes de solidificarse.

La composición química de la obsidiana también varía entre las fuentes volcánicas; a veces, incluso diferentes erupciones del mismo volcán tienen diferentes tipos químicos. Esto hace que las herramientas o armas de obsidiana sean un recurso valioso para los arqueólogos para rastrear rutas comerciales o fechar tumbas y asentamientos, ya que su volcán de origen y erupción se pueden determinar mediante análisis.

Propiedades metafísicas de la obsidiana Golden Sheen

La obsidiana de brillo dorado está afiliada al chakra raíz, aunque se dice que tiene aplicaciones en el plexo solar y los chakras del tercer ojo. Está asignado al signo astrológico occidental Sagitario.

Propiedades geológicas de la obsidiana Golden Sheen

La obsidiana se escinde fácilmente y se descascara en fragmentos de vidrio ultrafilados. Como tal, se utilizó durante milenios para cortar, rebanar y raspar. En Eurasia, el uso más temprano se remonta a la edad neolítica en el Levante en las Américas, la obsidiana se usó ampliamente para herramientas quirúrgicas sofisticadas, así como para armamento hasta el primer contacto con los españoles. Incluso hoy en día, se utiliza en bisturíes quirúrgicos más estrechos y precisos que el acero quirúrgico más fino.

Se encuentran importantes depósitos de obsidiana en áreas volcánicas de todo el mundo, incluida América Central y del Sur, y en América del Norte al oeste del río Mississippi (así como en Alaska y Hawai). Sí, hay obsidiana aquí mismo en Oregon.

Vidrio volcánico, amorfo, silíceo

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El dibujo "El Diluvio" se utilizó como portada de la edición ilustrada de la Biblia de Gustave Dor & eacute. Basado en la historia del Arca de Noé, el dibujo muestra a humanos y un tigre condenados por la inundación intentando inútilmente salvar a sus hijos y cachorros.

Si bien existe evidencia científica que respalda la ocurrencia del gran diluvio, también existe evidencia científica que argumenta en contra. Algunos creen que el gran diluvio pudo haber ocurrido durante la época de Noé, pero que ocurrió en toda la Tierra en lugar de en algunas partes regionales.

Según la Biblia, la lluvia durante la gran inundación duró 30 días y la Tierra se inundó durante 150 días. Solo después de un año, dos meses y veintisiete días, la Tierra se secó y así Noé, toda su familia y todos los animales pudieron salir del arca.

La gran inundación estaba destinada a destruir por completo toda la vida en la Tierra. Como las rocas sedimentarias de todos los continentes contienen fósiles, la gran inundación podría representar la destrucción de todos los seres vivos. Por lo tanto, la historia del diluvio global que se menciona en la Biblia podría haber sido cierta.

Sin embargo, las rocas sedimentarias tienen capas intermedias de yeso, sal de roca evaporítica, anhidrita y sales de magnesio y potasio. Todos estos están relacionados con lechos rojos que contienen grietas de barro fosilizado. Los lechos rojos y los compuestos minerales tienen un espesor combinado medible en varios continentes.

El color rojo de los lechos rojos se debe principalmente a la presencia de hematita, un óxido de hierro que se forma a partir de granos de magnetita oxidados cuando el lodo se expone al oxígeno presente al aire libre. Las grietas del lodo solo pueden ocurrir bajo condiciones severas de secado que resultan en la contracción del lodo y la formación de grietas poligonales.

Se cree que los depósitos de evaporita ocurren cuando un mar marino que existía desaparece y se seca por completo. En tal caso, se espera que las evaporitas se encuentren en la parte superior de los depósitos de inundación de la gran inundación. Sin embargo, las evaporitas se encontraron en diferentes capas y no en la parte superior del depósito de inundación. Esto hace que algunos científicos crean que la gran inundación nunca tuvo lugar.

Además, está escrito en la Biblia que en algún momento las aguas de la inundación comenzaron a retroceder y dejaron el suelo completamente seco. No hubo ciclos repetidos de inundaciones de este tamaño. De acuerdo con esto, es bastante lógico que los lechos rojos y los depósitos de evaporita en diferentes niveles del depósito de inundación solo puedan formarse en climas locales con condiciones de desecación desértica.

Sin embargo, no es posible que esto se haya formado al mismo tiempo que la gran inundación cubrió la superficie de toda la Tierra. Sobre esta base, se puede decir que podría haber ocurrido una inundación regional masiva, pero no una inundación en toda la Tierra.


Usos de la obsidiana como herramienta de corte

La fractura concoidea de la obsidiana hace que se rompa en pedazos con superficies curvas. Este tipo de fractura puede producir fragmentos de roca con bordes muy afilados. Estos fragmentos afilados pueden haber provocado el primer uso de obsidiana por parte de las personas.

El primer uso de obsidiana por parte de las personas probablemente ocurrió cuando se utilizó un trozo de obsidiana afilado como herramienta de corte. Luego, la gente descubrió cómo romper hábilmente la obsidiana para producir herramientas de corte en una variedad de formas. La obsidiana se usó para hacer cuchillos, puntas de flecha, puntas de lanza, raspadores y muchas otras armas y herramientas.

Una vez que se hicieron estos descubrimientos, la obsidiana se convirtió rápidamente en la materia prima de preferencia para producir casi cualquier objeto afilado. La roca fácil de reconocer se convirtió en uno de los primeros objetivos de la "minería" organizada. Probablemente sea una apuesta segura que todos los afloramientos naturales de obsidiana que se conocen hoy en día fueron descubiertos y utilizados por pueblos antiguos.

Lágrimas de Apache: "Apache Tears" es un nombre que se usa para los pequeños nódulos de obsidiana de aproximadamente una pulgada o menos que se pueden encontrar en las áreas volcánicas del suroeste de los Estados Unidos. Su nombre proviene de una leyenda nativa americana. Durante una batalla entre los apaches y la caballería de los EE. UU. En 1870, los apaches superados en número, enfrentados a la derrota, montaron a caballo por un acantilado en lugar de dejar que su enemigo los matara. Al escuchar la historia de la batalla, las lágrimas de los miembros de su familia se convirtieron en piedras cuando tocaron el suelo. Esas piedras ahora se encuentran como los nódulos de obsidiana negra. Las personas que bailan rocas suelen pulir Apache Tears. Son difíciles de pulir porque la obsidiana se astilla y se magulla con facilidad. El éxito ocurre cuando se amortiguan durante el volteo con piezas más pequeñas de medios cerámicos ásperos o pequeños.


Contenido

Las palabras náhuatl (aztecatl [asˈtekat͡ɬ], singular) [9] y (azteca [asˈtekaʔ], plural) [9] significa "gente de Aztlán", [10] un lugar mítico de origen para varios grupos étnicos en el centro de México. El término no fue utilizado como endónimo por los propios aztecas, pero se encuentra en los diferentes relatos migratorios de los mexicas, donde describe las diferentes tribus que salieron juntas de Aztlán. En un relato del viaje desde Aztlán, Huitzilopochtli, la deidad tutelar de la tribu mexica, les dice a sus seguidores en el viaje que "ahora, ya no es su nombre Azteca, ahora es Mexitin [Mexica]". [11]

En el uso actual, el término "azteca" a menudo se refiere exclusivamente al pueblo mexica de Tenochtitlan (ahora la ubicación de la Ciudad de México), situado en una isla en el lago de Texcoco, que se referían a sí mismos como Mēxihcah (Pronunciación de náhuatl: [meːˈʃiʔkaʔ], una designación tribal que incluía a los Tlatelolco), Tenochcah (Pronunciación de náhuatl: [teˈnot͡ʃkaʔ], refiriéndose solo a los mexicas de Tenochtitlan, excluyendo a Tlatelolco) o Cōlhuah (Pronunciación de náhuatl: [ˈKoːlwaʔ], refiriéndose a su genealogía real que los vincula a Culhuacan). [12] [13] [nb 1] [nb 2]

A veces, el término también incluye a los habitantes de las dos principales ciudades-estado aliadas de Tenochtitlán, los Acolhuas de Texcoco y los Tepanecas de Tlacopan, quienes junto con los mexicas formaron la Triple Alianza Azteca que controlaba lo que a menudo se conoce como el "Imperio Azteca". El uso del término "azteca" para describir el imperio centrado en Tenochtitlan, ha sido criticado por Robert H. Barlow, quien prefirió el término "Culhua-Mexica", [12] [14] y por Pedro Carrasco, quien prefiere el término "Tenochca". imperio." [15] Carrasco escribe sobre el término "azteca" que "no sirve para comprender la complejidad étnica del México antiguo y para identificar el elemento dominante en la entidad política que estamos estudiando". [15]

En otros contextos, azteca puede referirse a todas las diversas ciudades estado y sus pueblos, que compartieron gran parte de su historia étnica y rasgos culturales con los mexicas, acolhua y tepanecas, y que a menudo también usaban el idioma náhuatl como lengua franca. Un ejemplo es el de Jerome A. Offner Derecho y política en Texcoco azteca. [16] En este sentido, es posible hablar de una "civilización azteca" que incluye todos los patrones culturales particulares comunes a la mayoría de los pueblos que habitaban el centro de México en el período posclásico tardío. [17] Tal uso también puede extender el término "azteca" a todos los grupos en el centro de México que se incorporaron cultural o políticamente a la esfera de dominio del imperio azteca. [18] [nb 3]

Cuando se usa para describir grupos étnicos, el término "azteca" se refiere a varios pueblos de habla náhuatl del centro de México en el período posclásico de la cronología mesoamericana, especialmente los mexicas, el grupo étnico que tuvo un papel principal en el establecimiento del imperio hegemónico con base en Tenochtitlán. . El término se extiende a otros grupos étnicos asociados con el imperio azteca, como los acolhua, los tepanecas y otros que se incorporaron al imperio. Charles Gibson enumera una serie de grupos en el centro de México que incluye en su estudio Los aztecas bajo el dominio español (1964). Estos incluyen Culhuaque, Cuitlahuaque, Mixquica, Xochimilca, Chalca, Tepaneca, Acolhuaque y Mexica. [19]

En el uso más antiguo, el término se usaba comúnmente para los grupos étnicos de habla náhuatl moderna, ya que antes se hacía referencia al náhuatl como la "lengua azteca". En el uso reciente, estos grupos étnicos se conocen como los pueblos nahuas. [20] [21] Lingüísticamente, el término "azteca" todavía se usa sobre la rama de las lenguas uto-aztecas (también llamadas a veces lenguas yuto-nahuas) que incluye la lengua náhuatl y sus parientes más cercanos Pochutec y Pipil. [22]

Para los propios aztecas, la palabra "azteca" no era un endónimo de ningún grupo étnico en particular. Más bien, era un término general utilizado para referirse a varios grupos étnicos, no todos ellos de habla náhuatl, que reclamaban herencia del mítico lugar de origen, Aztlán. Alexander von Humboldt originó el uso moderno de "azteca" en 1810, como un término colectivo aplicado a todas las personas vinculadas por el comercio, las costumbres, la religión y el idioma al estado mexica y la Triple Alianza. En 1843, con la publicación de la obra de William H. Prescott sobre la historia de la conquista de México, el término fue adoptado por la mayor parte del mundo, incluidos los académicos mexicanos del siglo XIX que lo vieron como una forma de distinguir la actualidad Mexicanos desde los mexicanos anteriores a la conquista.Este uso ha sido objeto de debate en años más recientes, pero el término "azteca" es aún más común. [13]

Fuentes de conocimiento

El conocimiento de la sociedad azteca se basa en varias fuentes diferentes: los numerosos restos arqueológicos de todo, desde pirámides de templos hasta chozas con techo de paja, se pueden utilizar para comprender muchos de los aspectos de cómo era el mundo azteca. Sin embargo, los arqueólogos a menudo deben confiar en el conocimiento de otras fuentes para interpretar el contexto histórico de los artefactos. Hay muchos textos escritos por indígenas y españoles del período colonial temprano que contienen información invaluable sobre la historia azteca precolonial. Estos textos brindan información sobre las historias políticas de varias ciudades-estado aztecas y sus linajes gobernantes. Tales historias se produjeron también en códices pictóricos. Algunos de estos manuscritos eran completamente pictóricos, a menudo con glifos. En la era posterior a la conquista, muchos otros textos fueron escritos en escritura latina por aztecas alfabetizados o por frailes españoles que entrevistaron a los nativos sobre sus costumbres e historias. Un importante texto pictórico y alfabético producido a principios del siglo XVI fue Códice Mendoza, llamado así por el primer virrey de México y quizás encargado por él, para informar a la corona española sobre la estructura política y económica del imperio azteca. Contiene información sobre los nombres de las organizaciones políticas que conquistó la Triple Alianza, los tipos de tributos que se le rindieron al Imperio Azteca y la estructura de clases / género de su sociedad. [23] Existen muchos anales escritos, escritos por historiadores nahuas locales que registran las historias de su gobierno. Estos anales usaban historias pictóricas y posteriormente se transformaron en anales alfabéticos en escritura latina. [24] Cronistas y analistas nativos bien conocidos son Chimalpahin de Amecameca-Chalco Fernando Alvarado Tezozomoc de Tenochtitlan Alva Ixtlilxóchitl de Texcoco, Juan Bautista Pomar de Texcoco y Diego Muñoz Camargo de Tlaxcala. También hay muchos relatos de conquistadores españoles que participaron en la invasión española, como Bernal Díaz del Castillo, quien escribió una historia completa de la conquista.

Los frailes españoles también produjeron documentación en crónicas y otro tipo de relatos. De importancia clave es Toribio de Benavente Motolinia, uno de los primeros doce franciscanos que llegaron a México en 1524. Otro franciscano de gran importancia fue Fray Juan de Torquemada, autor de Monarquia Indiana. El dominicano Diego Durán también escribió extensamente sobre la religión prehispánica, así como sobre la historia de los mexicas. [25] Una fuente invaluable de información sobre muchos aspectos del pensamiento religioso azteca, la estructura política y social, así como la historia de la conquista española desde el punto de vista mexica es el Códice Florentino. Producida entre 1545 y 1576 en forma de enciclopedia etnográfica escrita bilingüe en español y náhuatl, por el fraile franciscano Bernardino de Sahagún e informantes y escribas indígenas, contiene conocimientos sobre muchos aspectos de la sociedad precolonial desde la religión, el calendario, la botánica, la zoología, los oficios. y artesanía e historia. [26] [27] Otra fuente de conocimiento son las culturas y costumbres de los hablantes de náhuatl contemporáneos, que a menudo pueden proporcionar información sobre cómo podrían haber sido las formas de vida prehispánicas. El estudio académico de la civilización azteca a menudo se basa en metodologías científicas y multidisciplinarias, que combinan el conocimiento arqueológico con información etnohistórica y etnográfica. [28]

El centro de México en el clásico y posclásico

Es tema de debate si la enorme ciudad de Teotihuacan estaba habitada por hablantes de náhuatl, o si los nahuas aún no habían llegado al centro de México en el período clásico. En general, se acepta que los pueblos nahuas no eran indígenas de las tierras altas del centro de México, pero que migraron gradualmente a la región desde algún lugar del noroeste de México. Con la caída de Teotihuacán en el siglo VI d.C., varias ciudades estado subieron al poder en el centro de México, algunas de ellas, incluidas Cholula y Xochicalco, probablemente habitadas por hablantes de náhuatl. Un estudio ha sugerido que los nahuas originalmente habitaban el área del Bajío alrededor de Guanajuato, que alcanzó un pico de población en el siglo VI, después de lo cual la población disminuyó rápidamente durante un período seco posterior. Esta despoblación del Bajío coincidió con una incursión de nuevas poblaciones al Valle de México, lo que sugiere que esto marca la afluencia de hablantes de náhuatl a la región. [29] Estas personas poblaron el centro de México, desplazando a los hablantes de lenguas oto-mangueanas a medida que extendían su influencia política hacia el sur. A medida que los antiguos pueblos cazadores-recolectores nómadas se mezclaron con las complejas civilizaciones de Mesoamérica, adoptando prácticas religiosas y culturales, se sentaron las bases para la cultura azteca posterior. Después del 900 d.C., durante el período posclásico, varios sitios habitados casi con certeza por hablantes de náhuatl se volvieron poderosos. Entre ellos el sitio de Tula, Hidalgo, y también ciudades estado como Tenayuca y Colhuacan en el valle de México y Cuauhnahuac en Morelos. [30]

Migración mexica y fundación de Tenochtitlan

En las fuentes etnohistóricas del período colonial, los propios mexicas describen su llegada al Valle de México. El etnónimo azteca (náhuatl Azteca) significa "gente de Aztlán", siendo Aztlán un lugar de origen mítico hacia el norte. De ahí el término aplicado a todos aquellos pueblos que pretendían llevar el patrimonio de este mítico lugar. Las historias de migración de la tribu mexica cuentan cómo viajaron con otras tribus, incluidas la tlaxcalteca, tepaneca y acolhua, pero que finalmente su deidad tribal Huitzilopochtli les dijo que se separaran de las otras tribus aztecas y tomaran el nombre de "mexica". [31] En el momento de su llegada, había muchas ciudades-estado aztecas en la región. Los más poderosos fueron Colhuacan al sur y Azcapotzalco al oeste. Los tepanecas de Azcapotzalco pronto expulsaron a los mexicas de Chapultepec. En 1299, el gobernante colhuacano Cocoxtli les dio permiso para establecerse en los baldíos vacíos de Tizapán, donde finalmente fueron asimilados a la cultura culhuacana. [32] El linaje noble de Colhuacan tiene sus raíces en la legendaria ciudad-estado de Tula, y al casarse con familias Colhua, los mexicas ahora se apropiaron de esta herencia. Después de vivir en Colhuacán, los mexicas fueron nuevamente expulsados ​​y obligados a trasladarse. [33]

Según la leyenda azteca, en 1323, a los mexicas se les mostró una visión de un águila posada sobre un nopal, comiendo una serpiente. La visión indicó el lugar donde iban a construir su asentamiento. Los mexicas fundaron Tenochtitlan en una pequeña isla pantanosa en el lago Texcoco, el lago interior de la Cuenca de México. El año de fundación generalmente se da como 1325. En 1376 se fundó la dinastía real mexica cuando Acamapichtli, hijo de padre mexica y madre colhua, fue elegido como el primer Huey Tlatoani de Tenochtitlan. [34]

Los primeros gobernantes mexicas

En los primeros 50 años después de la fundación de la dinastía mexica, los mexicas eran tributarios de Azcapotzalco, que se había convertido en una potencia regional importante bajo el gobernante Tezozomoc. Los mexicas suministraron guerreros a los tepanecas para sus exitosas campañas de conquista en la región y recibieron parte del tributo de las ciudades estado conquistadas. De esta manera, la posición política y la economía de Tenochtitlan crecieron gradualmente. [35]

En 1396, a la muerte de Acamapichtli, su hijo Huitzilihhuitl (literalmente "pluma de colibrí") se convirtió en gobernante casado con la hija de Tezozomoc, la relación con Azcapotzalco se mantuvo estrecha. Chimalpopoca (literalmente "fuma como un escudo"), hijo de Huitzilihhuitl, se convirtió en gobernante de Tenochtitlan en 1417. En 1418, Azcapotzalco inició una guerra contra los acolhua de Texcoco y mató a su gobernante Ixtlilxóchitl. Aunque Ixtlilxóchitl estaba casado con la hija de Chimalpopoca, el gobernante mexica continuó apoyando a Tezozomoc. Tezozomoc murió en 1426 y sus hijos comenzaron una lucha por el gobierno de Azcapotzalco. Durante esta lucha por el poder, Chimalpopoca murió, probablemente asesinado por el hijo de Tezozomoc, Maxtla, quien lo vio como un competidor. [36] Itzcoatl, hermano de Huitzilihhuitl y tío de Chimalpopoca, fue elegido el próximo mexica tlatoani. Los mexicas estaban ahora en guerra abierta con Azcapotzalco e Itzcoatl solicitó una alianza con Nezahualcoyotl, hijo del gobernante texcocano asesinado Ixtlilxóchitl contra Maxtla. Itzcoatl también se alió con el hermano de Maxtla, Totoquihuaztli, gobernante de la ciudad tepaneca de Tlacopan. La Triple Alianza de Tenochtitlán, Texcoco y Tlacopan sitió Azcapotzalco, y en 1428 destruyeron la ciudad y sacrificaron a Maxtla. A través de esta victoria, Tenochtitlán se convirtió en la ciudad-estado dominante en el Valle de México, y la alianza entre las tres ciudades-estado proporcionó la base sobre la cual se construyó el Imperio Azteca. [37]

Itzcóatl procedió asegurando una base de poder para Tenochtitlán, conquistando las ciudades-estado en el lago del sur, incluidas Culhuacan, Xochimilco, Cuitlahuac y Mizquic. Estos estados tenían una economía basada en la agricultura chinampa altamente productiva, cultivando extensiones de suelo rico hechas por el hombre en el lago poco profundo de Xochimilco. Itzcóatl emprendió entonces nuevas conquistas en el valle de Morelos, sometiendo a la ciudad estado de Cuauhnahuac (hoy Cuernavaca). [38]

Los primeros gobernantes del Imperio Azteca

Motecuzoma I Ilhuicamina

En 1440, Motecuzoma I Ilhuicamina [nb 4] (literalmente "frunce el ceño como un señor, dispara al cielo" [nb 5]) fue elegido tlatoani era hijo de Huitzilihhuitl, hermano de Chimalpopoca y había servido como líder de guerra de su tío Itzcóatl en la guerra contra los tepanecas. El ascenso de un nuevo gobernante a la ciudad-estado dominante era a menudo una ocasión para que las ciudades sometidas se rebelaran negándose a pagar tributo. Esto significó que los nuevos gobernantes comenzaran su gobierno con una campaña de coronación, a menudo contra afluentes rebeldes, pero también a veces demostrando su poderío militar haciendo nuevas conquistas. Motecuzoma probó las actitudes de las ciudades alrededor del valle solicitando trabajadores para la ampliación del Gran Templo de Tenochtitlán. Solo la ciudad de Chalco se negó a proporcionar trabajadores, y las hostilidades entre Chalco y Tenochtitlan persistieron hasta la década de 1450. [39] [40] Motecuzoma luego reconquistó las ciudades en el valle de Morelos y Guerrero, y luego emprendió nuevas conquistas en la región huaxteca del norte de Veracruz, y la región mixteca de Coixtlahuaca y gran parte de Oaxaca, y luego nuevamente en el centro. y el sur de Veracruz con conquistas en Cosamalopan, Ahuilizapan y Cuetlaxtlan. [41] Durante este período, las ciudades-estado de Tlaxcalán, Cholula y Huexotzinco emergieron como principales competidoras de la expansión imperial, y suministraron guerreros a varias de las ciudades conquistadas. Motecuzoma inició entonces un estado de guerra de baja intensidad contra estas tres ciudades, protagonizando pequeñas escaramuzas denominadas "Guerras de las Flores" (náhuatl xochiyaoyotl) contra ellos, tal vez como una estrategia de agotamiento. [42] [43]

Motecuzoma también consolidó la estructura política de la Triple Alianza y la organización política interna de Tenochtitlán. Su hermano Tlacaelel fue su principal asesor (idiomas náhuatl: Cihuacoatl) y es considerado el artífice de importantes reformas políticas en este período, consolidando el poder de la clase noble (lenguas náhuatl: pipiltin) e instituir un conjunto de códigos legales, y la práctica de reinstalar a los gobernantes conquistados en sus ciudades, obligados por la lealtad a los mexica tlatoani. [44] [45] [42]

Axayacatl y Tizoc

En 1469, el siguiente gobernante fue Axayacatl (literalmente "máscara de agua"), hijo del hijo de Itzcoatl, Tezozomoc, y de la hija de Motecuzoma I, Atotoztli. [nb 6] Llevó a cabo una exitosa campaña de coronación en el extremo sur de Tenochtitlán contra los zapotecas en el istmo de Tehuantepec. Axayacatl también conquistó la ciudad independiente mexica de Tlatelolco, ubicada en la parte norte de la isla donde también se encontraba Tenochtitlan. El gobernante de Tlatelolco, Moquihuix, estaba casado con la hermana de Axayacatl, y su presunto maltrato a ella sirvió de excusa para incorporar a Tlatelolco y su importante mercado directamente bajo el control de los tlatoani de Tenochtitlán. [46]

Axayacatl luego conquistó áreas en el centro de Guerrero, el valle de Puebla, en la costa del golfo y contra los otomíes y matlatzinca en el valle de Toluca. El valle de Toluca fue una zona de amortiguamiento contra el poderoso estado tarasco en Michoacán, contra el cual Axayacatl se volvió a continuación. En la gran campaña contra los tarascos (lenguas náhuatl: Michhuahqueh) en 1478-1479 las fuerzas aztecas fueron repelidas por una defensa bien organizada. Axayacatl fue derrotado en una batalla en Tlaximaloyan (hoy Tajimaroa), perdiendo a la mayoría de sus 32,000 hombres y apenas escapó de regreso a Tenochtitlan con los restos de su ejército. [47]

En 1481, a la muerte de Axayacatl, su hermano mayor Tizoc fue elegido gobernante. La campaña de coronación de Tizoc contra los otomíes de Metztitlán fracasó ya que perdió la batalla principal y solo logró asegurar 40 prisioneros para ser sacrificados para su ceremonia de coronación. Habiendo mostrado debilidad, muchas de las ciudades tributarias se rebelaron y, en consecuencia, la mayor parte del breve reinado de Tizoc se dedicó a intentar sofocar las rebeliones y mantener el control de las áreas conquistadas por sus predecesores. Tizoc murió repentinamente en 1485, y se ha sugerido que fue envenenado por su hermano y líder de guerra Ahuitzotl, quien se convirtió en el próximo tlatoani. Tizoc se conoce principalmente como el homónimo de la Piedra de Tizoc una escultura monumental (náhuatl temalacatl), decorado con la representación de las conquistas de Tizoc. [48]

Ahuitzotl

Los últimos gobernantes aztecas y la conquista española

En 1517, Moctezuma recibió las primeras noticias de barcos con guerreros extraños que habían desembarcado en la Costa del Golfo cerca de Cempoallan y envió mensajeros para recibirlos y averiguar qué estaba sucediendo, y ordenó a sus súbditos en el área que lo mantuvieran informado de cualquier nueva noticia. Llegadas. En 1519 se le informó de la llegada de la flota española de Hernán Cortés, quien pronto marchó hacia Tlaxcala donde formó una alianza con los enemigos tradicionales de los aztecas. El 8 de noviembre de 1519, Moctezuma II recibió a Cortés y sus tropas y aliados tlaxcaltecas en la calzada al sur de Tenochtitlan, e invitó a los españoles a quedarse como huéspedes suyos en Tenochtitlan. Cuando las tropas aztecas destruyeron un campamento español en la costa del golfo, Cortés ordenó a Moctezuma que ejecutara a los comandantes responsables del ataque, y Moctezuma obedeció. En este punto, el equilibrio de poder se había desplazado hacia los españoles que ahora tenían a Motecuzoma prisionero en su propio palacio. A medida que este cambio de poder se hizo evidente para los súbditos de Moctezuma, los españoles se volvieron cada vez más incómodos en la ciudad capital y, en junio de 1520, estallaron las hostilidades que culminaron con la masacre en el Gran Templo y un importante levantamiento de los mexicas contra los españoles. Durante los combates, Moctezuma fue asesinado, ya sea por los españoles que lo mataron cuando huían de la ciudad o por los propios mexicas que lo consideraban un traidor. [51]

Cuitláhuac, pariente y consejero de Moctezuma, lo sucedió como tlatoani, montando la defensa de Tenochtitlan contra los invasores españoles y sus aliados indígenas. Gobernó solo 80 días, quizás muriendo en una epidemia de viruela, aunque las primeras fuentes no dan la causa. Fue sucedido por Cuauhtémoc, el último tlatoani mexica independiente, quien continuó la feroz defensa de Tenochtitlán. Los aztecas estaban debilitados por la enfermedad y los españoles reclutaron a decenas de miles de aliados indios, especialmente tlaxcaltecas, para el asalto a Tenochtitlán. Tras el asedio y la completa destrucción de la capital azteca, Cuahtémoc fue capturado el 13 de agosto de 1521, marcando el inicio de la hegemonía española en el centro de México. Los españoles mantuvieron cautivo a Cuauhtémoc hasta que fue torturado y ejecutado por orden de Cortés, supuestamente por traición, durante una desafortunada expedición a Honduras en 1525. Su muerte marcó el final de una época tumultuosa en la historia política azteca.

Nobles y plebeyos

La clase más alta eran los pipiltin [nb 7] o nobleza. los pilli el estatus era hereditario y atribuía ciertos privilegios a sus poseedores, como el derecho a usar prendas particularmente finas y consumir artículos de lujo, así como a poseer tierras y dirigir el trabajo corvée por parte de los plebeyos. Los nobles más poderosos fueron llamados señores (lenguas náhuatl: teuctina) y poseían y controlaban propiedades o casas nobles, y podían ocupar los más altos cargos gubernamentales o como líderes militares. Los nobles constituían aproximadamente el 5% de la población. [52]

La segunda clase fueron los mācehualtin, originalmente campesinos, pero luego se extendió a las clases trabajadoras bajas en general. Eduardo Noguera estima que en etapas posteriores solo el 20% de la población se dedicó a la agricultura y la producción de alimentos. [53] El otro 80% de la sociedad eran guerreros, artesanos y comerciantes. Eventualmente, la mayoría de los mācehuallis se dedicaron a las artes y oficios. Sus obras fueron una importante fuente de ingresos para la ciudad. [54] Macehualtin podría convertirse en esclavo, (idiomas náhuatl: tlacotin) por ejemplo, si tuvieran que venderse al servicio de un noble debido a la deuda o la pobreza, pero la esclavitud no era un estado heredado entre los aztecas. Algunos macehualtin no tenían tierras y trabajaban directamente para un señor (idiomas náhuatl: mayehqueh), mientras que la mayoría de los plebeyos se organizaron en calpollis, lo que les dio acceso a la tierra y la propiedad. [55]

Los plebeyos pudieron obtener privilegios similares a los de los nobles al demostrar destreza en la guerra. Cuando un guerrero tomaba a un cautivo, acumulaba el derecho a usar ciertos emblemas, armas o vestimentas, y a medida que tomaba más cautivos, aumentaba su rango y prestigio. [56]

Familia y género

El patrón familiar azteca era bilateral, contaba por igual a los parientes del lado paterno y materno de la familia, y la herencia también pasaba tanto a los hijos como a las hijas. Esto significaba que las mujeres podían poseer propiedades al igual que los hombres y que, por lo tanto, las mujeres tenían una gran cantidad de libertad económica frente a sus cónyuges. Sin embargo, la sociedad azteca tenía un género muy marcado con roles de género separados para hombres y mujeres. Se esperaba que los hombres trabajaran fuera de la casa, como agricultores, comerciantes, artesanos y guerreros, mientras que se esperaba que las mujeres asumieran la responsabilidad de la esfera doméstica. Sin embargo, las mujeres también pueden trabajar fuera del hogar como comerciantes en pequeña escala, médicos, sacerdotes y parteras. La guerra era muy valorada y una fuente de gran prestigio, pero el trabajo de las mujeres se concebía metafóricamente como equivalente a la guerra e igualmente importante para mantener el equilibrio del mundo y complacer a los dioses. Esta situación ha llevado a algunos académicos a describir la ideología de género azteca como una ideología no de una jerarquía de género, sino de complementariedad de género, con roles de género separados pero iguales. [57]

Entre los nobles, las alianzas matrimoniales se usaban a menudo como una estrategia política con los nobles menores que se casaban con hijas de linajes más prestigiosos cuyo estatus era heredado por sus hijos. Los nobles también eran a menudo polígamos, y los señores tenían muchas esposas. La poligamia no era muy común entre los plebeyos y algunas fuentes la describen como prohibida. [58]

Si bien los aztecas tenían roles de género asociados con "hombres" y "mujeres", no vivían estrictamente en una sociedad de dos géneros. De hecho, había múltiples identidades de "tercer género" que existían en toda su sociedad y tenían sus propios roles de género. El término "tercer género" no es el término más preciso que se puede utilizar. Más bien, sus palabras nativas náhuatl como patlache y cuiloni son más precisas ya que "tercer género" es más un concepto occidental. Los nombres de estas identidades de género están profundamente conectados con las costumbres religiosas de los aztecas y, como tales, desempeñaron un papel importante en la sociedad azteca. [59]

Altepetl y calpolli

La unidad principal de la organización política azteca era la ciudad estado, en náhuatl llamada la altepetl, que significa "montaña de agua". Cada altepetl estaba dirigido por un gobernante, un tlatoani, con autoridad sobre un grupo de nobles y una población de plebeyos. El altepetl incluía una capital que servía como centro religioso, el eje de distribución y organización de una población local que a menudo vivía dispersa en asentamientos menores alrededor de la capital. Altepetl también fue la principal fuente de identidad étnica para los habitantes, aunque con frecuencia Altepetl estaba compuesto por grupos que hablaban diferentes idiomas. Cada altepetl se vería a sí mismo como un contraste político con otros estados altepetl, y la guerra se libró entre estados altepetl. De esta manera, los aztecas de habla náhuatl de un Altepetl serían solidarios con hablantes de otras lenguas pertenecientes al mismo altepetl, pero enemigos de los hablantes de náhuatl pertenecientes a otros estados altepetl competidores. En la cuenca de México, altepetl estaba compuesto por subdivisiones llamadas Calpolli, que sirvió como la unidad organizativa principal para los plebeyos. En Tlaxcala y el valle de Puebla, el altepetl se organizó en teccalli unidades encabezadas por un señor (lenguas náhuatl: tecutli), que dominaría un territorio y distribuiría los derechos sobre la tierra entre los plebeyos. Un calpolli era a la vez una unidad territorial donde los plebeyos organizaban el trabajo y el uso de la tierra, ya que la tierra no era propiedad privada, y también a menudo una unidad de parentesco como una red de familias que estaban relacionadas a través de matrimonios mixtos. Los líderes de Calpolli podrían ser o convertirse en miembros de la nobleza, en cuyo caso podrían representar sus intereses calpollis en el gobierno del altepetl. [60] [61]

En el valle de Morelos, el arqueólogo Michael E. Smith estima que un altepetl típico tenía de 10,000 a 15,000 habitantes y cubría un área entre 70 y 100 kilómetros cuadrados. En el valle de Morelos, los tamaños de los altepetl eran algo menores. Smith sostiene que el altepetl era principalmente una unidad política, formada por la población con lealtad a un señor, más que como una unidad territorial. Él hace esta distinción porque en algunas áreas se intercalaron asentamientos menores con diferentes lealtades altepetles. [62]

Triple Alianza e Imperio Azteca

El Imperio Azteca fue gobernado por medios indirectos. Como la mayoría de los imperios europeos, era étnicamente muy diverso, pero a diferencia de la mayoría de los imperios europeos, era más un sistema de tributos que un único sistema de gobierno. El etnohistoriador Ross Hassig ha argumentado que el imperio azteca se entiende mejor como un imperio informal o hegemónico porque no ejercía una autoridad suprema sobre las tierras conquistadas, simplemente esperaba que se pagaran tributos y ejerciera la fuerza solo en la medida en que era necesario para garantizar el pago de tributo. [63] [64] También era un imperio discontinuo porque no todos los territorios dominados estaban conectados, por ejemplo, las zonas periféricas del sur de Xoconochco no estaban en contacto directo con el centro. La naturaleza hegemónica del imperio azteca se puede ver en el hecho de que, en general, los gobernantes locales fueron restaurados a sus posiciones una vez conquistada su ciudad-estado, y los aztecas generalmente no interfirieron en los asuntos locales siempre que se hicieran los pagos de tributos y el gobierno. las élites locales participaron de buena gana. Dicho cumplimiento se aseguró mediante el establecimiento y mantenimiento de una red de élites, relacionadas a través de matrimonios mixtos y diferentes formas de intercambio. [64]

Sin embargo, la expansión del imperio se logró mediante el control militar de las zonas fronterizas, en provincias estratégicas donde se adoptó un enfoque mucho más directo de la conquista y el control. Estas provincias estratégicas a menudo estaban exentas de las demandas tributarias. Los aztecas incluso invirtieron en esas áreas, manteniendo una presencia militar permanente, instalando gobernantes títeres o incluso moviendo poblaciones enteras del centro para mantener una base de apoyo leal. [65] De esta manera, el sistema de gobierno azteca distinguió entre diferentes estrategias de control en las regiones exteriores del imperio, lejos del núcleo en el Valle de México. Algunas provincias fueron tratadas como provincias tributarias, que proporcionaron la base para la estabilidad económica del imperio, y provincias estratégicas, que fueron la base para una mayor expansión. [66]

Aunque la forma de gobierno a menudo se conoce como un imperio, de hecho, la mayoría de las áreas dentro del imperio se organizaron como ciudades-estado, conocidas como altepetl en náhuatl. Estas eran pequeñas organizaciones políticas gobernadas por un líder hereditario. (tlatoani) de una legítima dinastía noble. El período azteca temprano fue una época de crecimiento y competencia entre altepetl. Incluso después de que se formara la confederación de la Triple Alianza en 1427 y comenzara su expansión mediante la conquista, la altepetl siguió siendo la forma dominante de organización a nivel local. El papel eficiente del altepetl como unidad política regional fue en gran parte responsable del éxito de la forma hegemónica de control del imperio. [67]

Agricultura y subsistencia

Como todos los pueblos mesoamericanos, la sociedad azteca se organizó en torno a la agricultura del maíz. El ambiente húmedo del Valle de México con sus numerosos lagos y pantanos permitió una agricultura intensiva. Los principales cultivos, además del maíz, fueron frijoles, calabazas, chiles y amaranto. Particularmente importante para la producción agrícola en el valle fue la construcción de chinampas en el lago, islas artificiales que permitieron la conversión de las aguas poco profundas en jardines altamente fértiles que se podían cultivar durante todo el año. Las chinampas son extensiones de tierras agrícolas creadas por el hombre, creadas a partir de capas alternas de lodo del fondo del lago y materia vegetal y otra vegetación. Estos lechos elevados estaban separados por canales estrechos, lo que permitía a los agricultores moverse entre ellos en canoa. Las chinampas eran terrenos extremadamente fértiles y producían, en promedio, siete cosechas al año. Sobre la base de los rendimientos actuales de chinampa, se ha estimado que una hectárea (2.5 acres) de chinampa alimentaría a 20 individuos y 9,000 hectáreas (22,000 acres) de chinampas podría alimentar a 180.000. [68]

Los aztecas intensificaron aún más la producción agrícola mediante la construcción de sistemas de riego artificial. Si bien la mayor parte de la agricultura se producía fuera de las áreas densamente pobladas, dentro de las ciudades existía otro método de agricultura (a pequeña escala). Cada familia tenía su propio huerto donde cultivaban maíz, frutas, hierbas, medicinas y otras plantas importantes. Cuando la ciudad de Tenochtitlán se convirtió en un importante centro urbano, se suministró agua a la ciudad a través de acueductos de manantiales a orillas del lago, y se organizó un sistema de recolección de desechos humanos para su uso como fertilizante. A través de la agricultura intensiva, los aztecas pudieron sostener una gran población urbanizada. El lago también era una rica fuente de proteínas en forma de animales acuáticos como peces, anfibios, camarones, insectos y huevos de insectos y aves acuáticas. La presencia de fuentes de proteína tan variadas hizo que los animales domésticos fueran poco utilizados para la carne (solo se criaban pavos y perros), y los estudiosos han calculado que no había escasez de proteínas entre los habitantes del Valle de México. [69]

Artesanías y oficios

El exceso de oferta de productos alimenticios permitió que una parte importante de la población azteca se dedicara a oficios distintos a la producción de alimentos. Además de ocuparse de la producción de alimentos domésticos, las mujeres tejían textiles con fibras de agave y algodón. Los hombres también se dedicaron a especializaciones artesanales como la producción de cerámica y herramientas de obsidiana y pedernal, y de artículos de lujo como abalorios, trabajos con plumas y la elaboración de herramientas e instrumentos musicales. A veces calpollis enteros se especializaban en una sola artesanía, y en algunos sitios arqueológicos se han encontrado grandes barrios donde aparentemente solo se practicaba una única especialidad artesanal. [70] [71]

Los aztecas no producían mucho trabajo en metal, pero tenían conocimiento de la tecnología básica de fundición del oro y combinaban el oro con piedras preciosas como el jade y la turquesa. Los productos de cobre generalmente se importaban de los tarascos de Michoacán. [72]

Comercio y distribución

Los productos se distribuyeron a través de una red de mercados, algunos mercados especializados en un solo producto (por ejemplo, el mercado de perros de Acolman) y otros mercados generales con presencia de muchos productos diferentes. Los mercados estaban altamente organizados con un sistema de supervisores que se ocupaban de que solo los comerciantes autorizados pudieran vender sus productos y castigaban a aquellos que engañaban a sus clientes o vendían productos de calidad inferior o falsificados. Una ciudad típica tendría un mercado semanal (cada cinco días), mientras que las ciudades más grandes tendrían mercados todos los días. Cortés informó que el mercado central de Tlatelolco, ciudad hermana de Tenochtitlan, era visitado por 60.000 personas diariamente. Algunos vendedores en los mercados eran pequeños vendedores que los granjeros podían vender algunos de sus productos, los alfareros vendían sus vasijas, etc. Otros proveedores eran comerciantes profesionales que viajaban de un mercado a otro en busca de beneficios. [73]

Los pochteca eran comerciantes especializados a larga distancia organizados en gremios exclusivos. Hicieron largas expediciones a todas partes de Mesoamérica trayendo exóticos artículos de lujo y sirvieron como jueces y supervisores del mercado de Tlatelolco. Aunque la economía del México azteca estaba comercializada (en su uso del dinero, los mercados y los comerciantes), la tierra y el trabajo no eran generalmente mercancías para la venta, aunque algunos tipos de tierra podían venderse entre nobles. [74] En el sector comercial de la economía, se utilizaban regularmente varios tipos de dinero. [75] Se realizaron pequeñas compras con granos de cacao, que debían importarse de las zonas bajas. En los mercados aztecas, un conejo pequeño valía 30 frijoles, un huevo de pavo costaba 3 frijoles y un tamal costaba un solo frijol. Para compras más grandes, se utilizaron tramos estandarizados de tela de algodón, llamados quachtli. Había diferentes grados de quachtli, cuyo valor oscilaba entre 65 y 300 granos de cacao. Aproximadamente 20 quachtli podrían mantener a un plebeyo durante un año en Tenochtitlan. [76]

Tributo

Otra forma de distribución de bienes era mediante el pago de tributos. Cuando se conquistaba un altepetl, el vencedor imponía un tributo anual, generalmente pagado en forma de cualquier producto local que fuera más valioso o atesorado. Varias páginas del Codex Mendoza enumeran pueblos tributarios junto con los bienes que suministraban, que incluían no solo lujos como plumas, trajes adornados y cuentas de piedra verde, sino bienes más prácticos como telas, leña y alimentos. El tributo generalmente se pagaba dos o cuatro veces al año en diferentes momentos. [23]

Las excavaciones arqueológicas en las provincias gobernadas por los aztecas muestran que la incorporación al imperio tuvo tanto costos como beneficios para los pueblos provinciales. En el lado positivo, el imperio promovió el comercio y el comercio, y los productos exóticos, desde la obsidiana hasta el bronce, lograron llegar a las casas tanto de los plebeyos como de los nobles. Los socios comerciales también incluían al enemigo Purépecha (también conocido como Tarascans), una fuente de herramientas de bronce y joyas. En el lado negativo, el tributo imperial imponía una carga a los hogares plebeyos, que tenían que aumentar su trabajo para pagar su parte del tributo. Los nobles, por otro lado, a menudo se desenvuelven bien bajo el dominio imperial debido a la naturaleza indirecta de la organización imperial. El imperio tuvo que depender de los reyes y nobles locales y les ofreció privilegios por su ayuda para mantener el orden y el flujo de tributos. [77]

La sociedad azteca combinó una tradición rural agraria relativamente simple con el desarrollo de una sociedad verdaderamente urbanizada con un sistema complejo de instituciones, especializaciones y jerarquías. La tradición urbana en Mesoamérica se desarrolló durante el período clásico con importantes centros urbanos como Teotihuacan con una población muy superior a 100.000 habitantes, y en el momento del ascenso de los aztecas, la tradición urbana estaba arraigada en la sociedad mesoamericana, con centros urbanos que servían a los principales funciones religiosas, políticas y económicas para toda la población. [78]

México-Tenochtitlan

La ciudad capital del imperio azteca fue Tenochtitlan, ahora el sitio de la actual Ciudad de México. Construido sobre una serie de islotes en el lago de Texcoco, el plan de la ciudad se basó en un diseño simétrico que se dividió en cuatro secciones de la ciudad llamadas campan (direcciones). Tenochtitlan se construyó según un plan fijo y se centró en el recinto ritual, donde la Gran Pirámide de Tenochtitlan se elevaba 50 m (164,04 pies) sobre la ciudad. Las casas estaban hechas de madera y marga, los techos eran de caña, aunque las pirámides, templos y palacios eran generalmente de piedra. La ciudad estaba entrelazada con canales, que eran útiles para el transporte. El antropólogo Eduardo Noguera estimó la población en 200,000 según el recuento de casas y la fusión de la población de Tlatelolco (una vez una ciudad independiente, pero luego se convirtió en un suburbio de Tenochtitlan). [68] Si se incluyen los islotes circundantes y las costas que rodean el lago Texcoco, las estimaciones oscilan entre 300.000 y 700.000 habitantes. Michael E. Smith da una cifra algo menor de 212.500 habitantes de Tenochtitlan con base en un área de 1.350 hectáreas (3.300 acres) y una densidad de población de 157 habitantes por hectárea. La segunda ciudad más grande del valle de México en el período azteca fue Texcoco con unos 25,000 habitantes dispersos en 450 hectáreas (1,100 acres). [79]

El centro de Tenochtitlan era el recinto sagrado, un área cuadrada amurallada que albergaba el Gran Templo, templos para otras deidades, el juego de pelota, el calmecac (una escuela para nobles), un cráneos tzompantli, mostrando los cráneos de las víctimas de los sacrificios, las casas de las órdenes guerreras y un palacio de comerciantes. Alrededor del recinto sagrado estaban los palacios reales construidos por los tlatoanis. [80]

El gran templo

La pieza central de Tenochtitlan era el Templo Mayor, el Gran Templo, una gran pirámide escalonada con una escalera doble que conduce a dos santuarios gemelos, uno dedicado a Tlaloc y el otro a Huitzilopochtli. Aquí fue donde se llevaron a cabo la mayoría de los sacrificios humanos durante los festivales rituales y los cuerpos de las víctimas de los sacrificios fueron arrojados por las escaleras. El templo se amplió en varias etapas, y la mayoría de los gobernantes aztecas se esforzaron por agregar una etapa más, cada una con una nueva dedicación e inauguración. El templo ha sido excavado en el centro de la Ciudad de México y las ricas ofrendas dedicatorias se exhiben en el Museo del Templo Mayor. [81]

El arqueólogo Eduardo Matos Moctezuma, en su ensayo Simbolismo del Templo Mayor, postula que la orientación del templo es indicativa de la totalidad de la visión que los mexicas tenían del universo (cosmovisión). Afirma que el "centro principal, u ombligo, donde se cruzan los planos horizontal y vertical, es decir, el punto desde el cual el plano celestial o superior y el plano del inframundo comienzan y se originan las cuatro direcciones del universo, es el Templo. Alcalde de Tenochtitlan ". Matos Moctezuma apoya su suposición al afirmar que el templo actúa como encarnación de un mito viviente donde "se concentra todo el poder sagrado y donde se cruzan todos los niveles". [82] [83]

Otras ciudades-estado importantes

Otras ciudades aztecas importantes fueron algunos de los centros de ciudades-estado anteriores alrededor del lago, incluidos Tenayuca, Azcapotzalco, Texcoco, Colhuacan, Tlacopan, Chapultepec, Coyoacán, Xochimilco y Chalco. En el valle de Puebla, Cholula era la ciudad más grande con el templo piramidal más grande de Mesoamérica, mientras que la confederación de Tlaxcala estaba formada por cuatro ciudades más pequeñas. En Morelos, Cuahnahuac era una ciudad importante de la tribu Tlahuica de habla náhuatl, y Tollocan en el valle de Toluca era la capital de la tribu Matlatzinca, que incluía hablantes de náhuatl, así como hablantes de otomí y el idioma que hoy se llama matlatzinca. La mayoría de las ciudades aztecas tenían un diseño similar con una plaza central con una pirámide mayor con dos escalinatas y un templo doble orientado hacia el oeste. [78]

La religión azteca se organizó en torno a la práctica de rituales de calendario dedicados a un panteón de diferentes deidades. Al igual que otros sistemas religiosos mesoamericanos, generalmente se ha entendido como una religión agrícola politeísta con elementos de animismo. Central en la práctica religiosa fue el ofrecimiento de sacrificios a las deidades, como una forma de agradecer o pagar por la continuación del ciclo de la vida. [84]

Deidades

Las principales deidades adoradas por los aztecas eran Tlaloc, una deidad de la lluvia y la tormenta, Huitzilopochtli una deidad solar y marcial y la deidad tutelar de la tribu mexica, Quetzalcoatl, una deidad del viento, cielo y estrella y héroe cultural, Tezcatlipoca, una deidad del noche, magia, profecía y destino. El Gran Templo de Tenochtitlán tenía dos santuarios en su parte superior, uno dedicado a Tlaloc y el otro a Huitzilopochtli. Quetzalcoatl y Tezcatlipoca tenían templos separados dentro del recinto religioso cercano al Gran Templo, y los sumos sacerdotes del Gran Templo fueron nombrados "Quetzalcoatl Tlamacazqueh". Otras deidades importantes eran Tlaltecutli o Coatlicue una deidad femenina de la tierra, la pareja de deidades Tonacatecuhtli y Tonacacihuatl estaban asociadas con la vida y el sustento, Mictlantecutli y Mictlancihuatl, una pareja masculina / femenina de deidades del inframundo y la muerte, Chalchiutlicue, una deidad femenina de lagos y manantiales, Xipe Totec, una deidad de la fertilidad y el ciclo natural, Huehuetéotl o Xiuhtecuhtli un dios del fuego, Tlazoltéotl una deidad femenina ligada al parto y la sexualidad, y un Xochipilli y Xochiquetzal dioses del canto, la danza y los juegos. En algunas regiones, particularmente Tlaxcala, Mixcoatl o Camaxtli fue la principal deidad tribal Algunas fuentes mencionan una deidad Ometeotl que pudo haber sido un dios de la dualidad entre la vida y la muerte, hombre y mujer y que pudo haber incorporado a Tonacatecuhtli y Tonacacihuatl.[85] Aparte de las deidades mayores, había docenas de deidades menores, cada una asociada con un elemento o concepto, y a medida que el imperio azteca creció, también lo hizo su panteón porque adoptaron e incorporaron las deidades locales de los pueblos conquistados a las suyas. Además, los dioses mayores tenían muchas manifestaciones o aspectos alternativos, creando pequeñas familias de dioses con aspectos relacionados. [86]

Mitología y cosmovisión

La mitología azteca se conoce a partir de una serie de fuentes escritas en el período colonial. Un conjunto de mitos, llamado Leyenda de los Soles, describe la creación de cuatro soles sucesivos, o períodos, cada uno gobernado por una deidad diferente y habitado por un grupo diferente de seres. Cada período termina en una destrucción cataclísmica que prepara el escenario para que comience el próximo período. En este proceso, las deidades Tezcatlipoca y Quetzalcoatl aparecen como adversarios, cada uno destruyendo las creaciones del otro. El Sol actual, el quinto, se creó cuando una deidad menor se sacrificó en una hoguera y se convirtió en sol, pero el sol solo comienza a moverse una vez que las otras deidades se sacrifican y le ofrecen su fuerza vital. [88]

En otro mito de cómo se creó la tierra, Tezcatlipoca y Quetzalcoatl aparecen como aliados, derrotando a un cocodrilo gigante Cipactli y requiriendo que se convierta en la tierra, permitiendo a los humanos tallar su carne y plantar sus semillas, con la condición de que a cambio lo hagan. Ofrécele sangre. Y en la historia de la creación de la humanidad, Quetzalcoatl viaja con su gemelo Xolotl al inframundo y trae huesos que luego son molidos como maíz en un metate por la diosa Cihuacoatl, a la masa resultante se le da forma humana y cobra vida cuando Quetzalcoatl lo imbuye con su propia sangre. [89]

Huitzilopochtli es la deidad ligada a la tribu mexica y figura en la historia del origen y migraciones de la tribu. En su viaje, Huitzilopochtli, en la forma de un bulto de deidad que lleva el sacerdote mexica, estimula continuamente a la tribu empujándolos a entrar en conflicto con sus vecinos cada vez que se instalan en un lugar. En otro mito, Huitzilopochtli derrota y desmembra a su hermana la deidad lunar Coyolxauhqui y sus cuatrocientos hermanos en el cerro de Coatepetl. El lado sur del Gran Templo, también llamado Coatepetl, era una representación de este mito y al pie de las escaleras había un gran monolito de piedra tallado con una representación de la diosa desmembrada. [90]

Calendario

La vida religiosa azteca se organizó en torno a los calendarios. Como la mayoría de la gente mesoamericana, los aztecas usaban dos calendarios simultáneamente: un calendario ritual de 260 días llamado el tonalpohualli y un calendario solar de 365 días llamado xiuhpohualli. Cada día tenía un nombre y un número en ambos calendarios, y la combinación de dos fechas era única en un período de 52 años. El tonalpohualli se usaba principalmente con fines adivinatorios y consistía en signos de 20 días y coeficientes numéricos del 1 al 13 que circulaban en un orden fijo. los xiuhpohualli estaba compuesto por 18 "meses" de 20 días, y con un resto de 5 días "nulos" al final de un ciclo antes de la nueva xiuhpohualli comenzó el ciclo. Cada mes de 20 días recibió el nombre del festival ritual específico que comenzaba el mes, muchos de los cuales tenían una relación con el ciclo agrícola. Si, y cómo, el calendario azteca corregido por año bisiesto es un tema de discusión entre especialistas. Los rituales mensuales involucraban a toda la población ya que los rituales se realizaban en cada hogar, en el Calpolli templos y en el recinto sagrado principal. Muchos festivales involucraron diferentes formas de baile, así como la recreación de narraciones míticas por imitadores de deidades y la ofrenda de sacrificios, en forma de comida, animales y víctimas humanas. [91]

Cada 52 años, los dos calendarios alcanzaron su punto de partida compartido y comenzó un nuevo ciclo de calendario. Este evento del calendario se celebró con un ritual conocido como Xiuhmolpilli o la Ceremonia del Nuevo Fuego. En esta ceremonia, se rompió la cerámica antigua en todos los hogares y se apagaron todos los fuegos del reino azteca. Luego se taladró un nuevo fuego sobre el pecho de una víctima del sacrificio y los corredores llevaron el nuevo fuego a los diferentes Calpolli comunidades donde el fuego se redistribuyó a cada hogar. La noche sin fuego se asoció con el miedo a que los demonios estelares, tzitzimime, podría descender y devorar la tierra, poniendo fin al quinto período del sol. [92]

Sacrificio humano y canibalismo

Para los aztecas, la muerte era fundamental para la perpetuación de la creación, y tanto los dioses como los humanos tenían la responsabilidad de sacrificarse para permitir que la vida continuara. Como se describe en el mito de la creación anterior, se entendía que los humanos eran responsables del continuo avivamiento del sol, así como de pagar a la tierra por su continua fertilidad. Se llevaron a cabo sacrificios de sangre en diversas formas. Se sacrificaban tanto humanos como animales, dependiendo del dios que se aplacaba y de la ceremonia que se llevaba a cabo, y a veces se requería que los sacerdotes de algunos dioses proporcionaran su propia sangre mediante la automutilación. Se sabe que algunos rituales incluían actos de canibalismo, con el captor y su familia consumiendo parte de la carne de sus cautivos sacrificados, pero no se sabe cuán extendida estaba esta práctica. [93] [94]

Si bien el sacrificio humano se practicaba en toda Mesoamérica, los aztecas, según sus propios relatos, llevaron esta práctica a un nivel sin precedentes. Por ejemplo, para la reconsagración de la Gran Pirámide de Tenochtitlán en 1487, los aztecas informaron que sacrificaron 80.400 prisioneros en el transcurso de cuatro días, según se informa por Ahuitzotl, el propio Gran Orador. Este número, sin embargo, no es universalmente aceptado y puede haber sido exagerado. [95]

La escala del sacrificio humano azteca ha provocado que muchos eruditos consideren cuál pudo haber sido el factor impulsor de este aspecto de la religión azteca. En la década de 1970, Michael Harner y Marvin Harris argumentaron que la motivación detrás del sacrificio humano entre los aztecas era en realidad la canibalización de las víctimas del sacrificio, representada por ejemplo en Codex Magliabechiano. Harner afirmó que la presión demográfica muy alta y el énfasis en la agricultura de maíz, sin herbívoros domesticados, llevaron a una deficiencia de aminoácidos esenciales entre los aztecas. [96] Si bien existe un acuerdo universal de que los aztecas practicaban el sacrificio, hay una falta de consenso académico sobre si el canibalismo estaba generalizado. Harris, autor de Caníbales y reyes (1977), ha difundido la afirmación, propuesta originalmente por Harner, de que la carne de las víctimas formaba parte de una dieta aristocrática como recompensa, ya que la dieta azteca carecía de proteínas. Estas afirmaciones han sido refutadas por Bernard Ortíz Montellano quien, en sus estudios de salud, dieta y medicina azteca, demuestra que si bien la dieta azteca era baja en proteínas animales, era rica en proteínas vegetales. Ortiz también señala la preponderancia del sacrificio humano durante los períodos de abundancia de alimentos después de las cosechas en comparación con los períodos de escasez de alimentos, la cantidad insignificante de proteína humana disponible en los sacrificios y el hecho de que los aristócratas ya tenían fácil acceso a la proteína animal. [97] [95] Hoy en día, muchos estudiosos apuntan a explicaciones ideológicas de la práctica, señalando cómo el espectáculo público de sacrificar guerreros de los estados conquistados fue una gran demostración de poder político, apoyando el reclamo de las clases dominantes a la autoridad divina. [98] También sirvió como un importante elemento de disuasión contra la rebelión de las organizaciones políticas subyugadas contra el estado azteca, y tales elementos de disuasión fueron cruciales para que el imperio poco organizado se cohesionara. [99]

Los aztecas apreciaron mucho la toltecayotl (artes y artesanía fina) de los toltecas, que precedieron a los aztecas en el centro de México. Los aztecas consideraban que las producciones toltecas representaban el mejor estado de la cultura. Las bellas artes incluían escribir y pintar, cantar y componer poesía, tallar esculturas y producir mosaicos, hacer cerámica fina, producir trabajos complejos con plumas y trabajar metales, incluidos el cobre y el oro. Los artesanos de las bellas artes se denominaron colectivamente tolteca (Tolteca). [100]

Detalles de la norma urbana Restos de México-Tenochtitlán en el Museo del Templo Mayor (Ciudad de México)

La máscara de Xiuhtecuhtli 1400-1521 madera de cedrela, turquesa, resina de pino, nácar, caracola, cinabrio altura: 16,8 cm, ancho: 15,2 cm British Museum (Londres)

La máscara de Tezcatlipoca 1400-1521 turquesa, pirita, pino, lignito, hueso humano, piel de venado, caracola y agave altura: 19 cm, ancho: 13,9 cm, largo: 12,2 cm Museo Británico

Serpiente bicéfala 1450-1521 madera de cedro (Cedrela odorata), turquesa, concha, restos de dorado y resinas amp 2 se utilizan como adhesivo (resina de pino y resina de Bursera) altura: 20,3 cm, ancho: 43,3 cm, profundidad: 5,9 cm British Museum

Página 12 del Codex Borbonicus, (en el cuadrado grande): Tezcatlipoca (noche y destino) y Quetzalcoatl (serpiente emplumada) antes de 1500 papel de fibra de líber altura: 38 cm, longitud del manuscrito completo: 142 cm Bibliothèque de l'Assemblée nationale (París)

Piedra del calendario azteca 1502-1521 Diámetro de basalto: 358 cm de espesor: 98 cm descubierto el 17 de diciembre de 1790 durante las reparaciones en el Museo Nacional de Antropología de la Catedral de la Ciudad de México (Ciudad de México)

Vasija efigie de Tlāloc 1440-1469 loza pintada altura: 35 cm Museo del Templo Mayor (Ciudad de México)

Figura femenina arrodillada en piedra pintada del siglo XV a principios del siglo XVI en general: 54,61 x 26,67 cm Metropolitan Museum of Art (Nueva York)

Adornos de collar en forma de rana en oro del siglo XV a principios del XVI altura: 2,1 cm Metropolitan Museum of Art (Nueva York)

Escritura e iconografía

Los aztecas no tenían un sistema de escritura completamente desarrollado como los mayas, sin embargo, al igual que los mayas y los zapotecas, usaban un sistema de escritura que combinaba signos logográficos con signos de sílabas fonéticas. Los logogramas serían, por ejemplo, el uso de una imagen de una montaña para significar la palabra tepetl, "montaña", mientras que un signo de sílaba fonética sería el uso de la imagen de un diente tlantli para significar la sílaba tla en palabras no relacionadas con los dientes. La combinación de estos principios permitió a los aztecas representar los sonidos de nombres de personas y lugares. Las narrativas tendían a representarse a través de secuencias de imágenes, utilizando diversas convenciones iconográficas como huellas para mostrar caminos, templos en llamas para mostrar eventos de conquista, etc. [101]

El epigrafista Alfonso Lacadena ha demostrado que los diferentes signos de sílabas utilizados por los aztecas casi permitían la representación de todas las sílabas más frecuentes de la lengua náhuatl (con algunas notables excepciones), [102] pero algunos estudiosos han argumentado que un grado tan alto de fonticidad sólo se logró después de la conquista cuando los aztecas habían sido introducidos a los principios de la escritura fonética por parte de los españoles. [103] Otros eruditos, notablemente Gordon Whittaker, han argumentado que los aspectos silábicos y fonéticos de la escritura azteca eran considerablemente menos sistemáticos y más creativos de lo que sugiere la propuesta de Lacadena, argumentando que la escritura azteca nunca se fusionó en un sistema estrictamente silábico como la escritura maya, sino que utilizó una amplia gama de diferentes tipos de signos fonéticos. [104]

La imagen de la derecha muestra el uso de signos fonéticos para escribir nombres de lugares en el códice azteca colonial de Mendoza. El lugar más alto es "Mapachtepec", que significa literalmente "En el cerro del mapache", pero el glifo incluye los signos fonéticos "MA" (mano) y "PACH" (musgo) sobre una montaña "TEPETL" deletreando la palabra "mapach"(" mapache ") fonéticamente en lugar de logográficamente. Los otros dos nombres de lugares, Mazatlán ("Lugar de muchos ciervos") y Huitztlan ("Lugar de muchas espinas"), utilice el elemento fonético "TLAN" representado por un diente (tlantli) combinado con una cabeza de ciervo para deletrear "MAZA" (mazatl = ciervo) y una espina (huitztli) para deletrear "HUITZ". [105]

Música, canto y poesía

El canto y la poesía eran muy apreciados, había presentaciones y concursos de poesía en la mayoría de los festivales aztecas. También hubo presentaciones dramáticas que incluyeron intérpretes, músicos y acróbatas. Había varios géneros diferentes de cuicatl (canción): Yaocuicatl se dedicó a la guerra y al dios o dioses de la guerra, Teocuicatl a los dioses y mitos de la creación y a la adoración de dichas figuras, xochicuicatl a las flores (un símbolo de la poesía en sí mismo e indicativo de la naturaleza altamente metafórica de una poesía que a menudo utilizaba la dualidad para transmitir múltiples capas de significado). "Prosa" era tlahtolli, también con sus diferentes categorías y divisiones. [106] [107]

Un aspecto clave de la poética azteca fue el uso del paralelismo, utilizando una estructura de pareados incrustados para expresar diferentes perspectivas sobre el mismo elemento. [108] Algunos de estos pareados eran difrasismos, metáforas convencionales mediante las cuales un concepto abstracto se expresaba metafóricamente mediante el uso de dos conceptos más concretos. Por ejemplo, la expresión náhuatl para "poesía" era en xóchitl en cuicatl un término dual que significa "la flor, la canción". [109]

Una cantidad notable de esta poesía sobrevive, habiendo sido recopilada durante la época de la conquista. En algunos casos la poesía se atribuye a autores individuales, como Nezahualcóyotl, tlatoani de Texcoco, y Cuacuauhtzin, señor de Tepechpan, pero si estas atribuciones reflejan la autoría real es una cuestión de opinión. Colección importante de tales poemas son Romances de los señores de la Nueva España, recogido (Tezcoco 1582), probablemente por Juan Bautista de Pomar, [n. 8] y el Cantares Mexicanos. [110]

Cerámica

Los aztecas producían cerámicas de diferentes tipos. Son comunes los artículos de color naranja, que son cerámicas pulidas de color naranja o beige sin deslizamiento. Las lozas rojas son cerámicas con un deslizamiento rojizo. Y la loza policromada son cerámicas con engobe blanco o naranja, con dibujos pintados en naranja, rojo, marrón y / o negro. Muy común es la vajilla "negra sobre naranja", que es una vajilla naranja decorada con diseños pintados en negro. [111] [5] [112]

La cerámica azteca negra sobre naranja se clasifica cronológicamente en cuatro fases: azteca I y II correspondientes a ca, 1100-1350 (período azteca temprano), azteca III ca. (1350-1520), y la última fase azteca IV fue el período colonial temprano. Aztec I se caracteriza por diseños florales y glifos con nombres de día Aztec II se caracteriza por un diseño de césped estilizado sobre diseños caligráficos como curvas en S o bucles Aztec III se caracteriza por diseños de líneas muy simples Aztec IV continúa con algunos diseños precolombinos pero agrega Diseños florales de influencia europea. Hubo variaciones locales en cada uno de estos estilos, y los arqueólogos continúan refinando la secuencia cerámica. [5]

Los recipientes típicos para el uso diario eran las planchas de barro para cocinar (comalli), cuencos y platos para comer (caxitl), ollas para cocinar (comitl), molcajetes o vasijas tipo mortero con base cortada para moler chile (molcaxitl), y diferentes tipos de braseros, trípodes y copas bicónicas. Los recipientes se quemaban en hornos simples de corriente ascendente o incluso a fuego abierto en hornos de pozo a bajas temperaturas. [5] La cerámica policromada se importaba de la región de Cholula (también conocida como estilo Mixteca-Puebla), y estos artículos eran muy apreciados como artículos de lujo, mientras que los estilos locales negros sobre naranja también eran de uso diario. [113]

Arte pintado

El arte pintado azteca se produjo en piel de animal (principalmente de ciervo), en lienzos de algodón y en papel amate hecho de corteza (por ejemplo, de Trema micrantha o Ficus aurea), también fue elaborado en cerámica y tallado en madera y piedra. La superficie del material a menudo se trataba primero con yeso para que las imágenes se destacaran más claramente. El arte de pintar y escribir fue conocido en náhuatl por la metáfora en tlilli, en tlapalli - que significa "la tinta negra, el pigmento rojo". [114] [115]

Existen pocos libros pintados por los aztecas. De estos, ninguno está confirmado de manera concluyente como creado antes de la conquista, pero varios códices deben haber sido pintados ya sea justo antes de la conquista o muy poco después, antes de que las tradiciones para producirlos fueran muy perturbadas. Incluso si algunos códices pueden haber sido elaborados después de la conquista, hay buenas razones para pensar que pueden haber sido copiados de originales precolombinos por los escribas. Algunos consideran que el Codex Borbonicus es el único códice azteca existente producido antes de la conquista; es un códice calendárico que describe los recuentos de días y meses que indican las deidades patronas de los diferentes períodos de tiempo. [25] Otros consideran que tiene rasgos estilísticos que sugieren una producción posterior a la conquista. [116]

Algunos códices fueron producidos después de la conquista, a veces encargados por el gobierno colonial, por ejemplo, el Codex Mendoza, fueron pintados por aztecas. tlacuilos (creadores del códice), pero bajo el control de las autoridades españolas, que a veces también encargaban códices que describían prácticas religiosas precoloniales, por ejemplo, el Codex Ríos. Después de la conquista, la iglesia buscó y destruyó sistemáticamente códices con información calendárica o religiosa, mientras que se siguieron produciendo otros tipos de libros pintados, en particular narraciones históricas y listas de tributos. [25] Aunque representan deidades aztecas y describen prácticas religiosas también compartidas por los aztecas del Valle de México, los códices producidos en el sur de Puebla, cerca de Cholula, a veces no se consideran códices aztecas, porque fueron producidos fuera del corazón de los aztecas. ". [25] Karl Anton Nowotny, sin embargo, consideró que el Codex Borgia, pintado en el área alrededor de Cholula y usando un estilo mixteco, era la "obra de arte más significativa entre los manuscritos existentes". [117]

Los primeros murales aztecas fueron de Teotihuacan. [118] La mayoría de nuestros murales aztecas actuales se encontraron en el Templo Mayor. [119] El capitolio azteca estaba decorado con elaborados murales. En los murales aztecas se representa a los humanos como se los representa en los códices. Un mural descubierto en Tlateloco muestra a un anciano y una anciana. Esto puede representar a los dioses Cipactonal y Oxomico.

Escultura

Las esculturas fueron talladas en piedra y madera, pero pocas tallas de madera han sobrevivido. [120] Las esculturas aztecas en piedra existen en muchos tamaños, desde pequeñas estatuillas y máscaras hasta grandes monumentos, y se caracterizan por una alta calidad de artesanía. [121] Muchas esculturas fueron talladas en estilos muy realistas, por ejemplo, esculturas realistas de animales como serpientes de cascabel, perros, jaguares, ranas, tortugas y monos. [122]

En la obra de arte azteca se han conservado varias esculturas de piedra monumentales, tales esculturas generalmente funcionaban como adornos para la arquitectura religiosa.Escultura rupestre monumental particularmente famosa incluye la llamada "Piedra del Sol" azteca o Calendarstone descubierta en 1790. La Piedra Coyolxauhqui que representa a la diosa desmembrada Coyolxauhqui, encontrada en 1978, estaba al pie de la escalera que conduce al Gran Templo de Tenochtitlán. [123] Dos tipos importantes de escultura son exclusivos de los aztecas y están relacionados con el contexto del sacrificio ritual: el cuauhxicalli o "vasija de águila", grandes cuencos de piedra a menudo con forma de águilas o jaguares que se utilizan como receptáculo para los corazones humanos extraídos. temalacatl, un monumental disco de piedra tallada al que se ataban y sacrificaban cautivos de guerra en una forma de combate de gladiadores. Los ejemplos más conocidos de este tipo de escultura son la Piedra de Tizoc y la Piedra de Motecuzoma I, ambas talladas con imágenes de guerra y conquista por gobernantes aztecas específicos. También existen muchas esculturas de piedra más pequeñas que representan deidades. El estilo utilizado en la escultura religiosa consistía en posturas rígidas que probablemente pretendían crear una experiencia poderosa en el espectador. [122] Aunque las esculturas de piedra aztecas ahora se exhiben en los museos como rocas sin adornos, originalmente fueron pintadas en vívidos colores policromados, a veces cubiertas primero con una capa base de yeso. [124] Los relatos de los primeros conquistadores españoles también describen esculturas de piedra decoradas con piedras preciosas y metal insertado en el yeso. [122]

Pluma

Una forma de arte especialmente apreciada entre los aztecas era el trabajo con plumas: la creación de mosaicos de plumas intrincados y coloridos y su uso en prendas de vestir, así como en la decoración de armas, estandartes de guerra y trajes de guerrero. La clase de artesanos altamente calificados y honrados que creaban objetos de plumas se llamaba amanteca, [125] nombrado por el Amantla barrio de Tenochtitlan donde vivían y trabajaban. [126] No pagaban tributo ni estaban obligados a realizar un servicio público. El Códice Florentino brinda información sobre cómo se crearon las plumas. La amanteca tenía dos formas de crear sus obras. Una era asegurar las plumas en su lugar usando un cordón de agave para objetos tridimensionales como batidores de moscas, abanicos, pulseras, sombreros y otros objetos. La segunda y más difícil fue una técnica tipo mosaico, que los españoles también llamaron "pintura de plumas". Estos se realizaban principalmente en escudos de plumas y mantos para ídolos.Los mosaicos de plumas eran arreglos de diminutos fragmentos de plumas de una amplia variedad de aves, generalmente trabajadas sobre una base de papel, hecha de algodón y pasta, luego ella misma respaldada con papel amate, pero con bases. de otros tipos de papel y directamente sobre amate. Estos trabajos se realizaron en capas con plumas "comunes", plumas teñidas y plumas preciosas. Primero se hizo un modelo con plumas de menor calidad y las preciosas plumas se encuentran solo en la capa superior. El adhesivo para las plumas en el período mesoamericano estaba hecho de bulbos de orquídeas. Se utilizaron plumas de fuentes locales y lejanas, especialmente en el Imperio Azteca. Las plumas se obtuvieron tanto de aves silvestres como de pavos y patos domesticados, siendo las más finas plumas de quetzal provenientes de Chiapas, Guatemala y Honduras. Estas plumas se obtuvieron a través del comercio y los tributos. Debido a la dificultad de conservar las plumas, en la actualidad existen menos de diez piezas de plumas aztecas originales. [127]

La Ciudad de México fue construida sobre las ruinas de Tenochtitlan, reemplazando y cubriendo gradualmente el lago, la isla y la arquitectura azteca de Tenochtitlan. [128] [129] [130] Después de la caída de Tenochtitlan, los guerreros aztecas se alistaron como tropas auxiliares junto con los aliados españoles tlaxcalteca, y las fuerzas aztecas participaron en todas las campañas de conquista posteriores en el norte y sur de Mesoamérica. Esto significó que aspectos de la cultura azteca y el idioma náhuatl continuaron expandiéndose durante el período colonial temprano cuando las fuerzas auxiliares aztecas establecieron asentamientos permanentes en muchas de las áreas que fueron puestas bajo la corona española. [131]

La dinastía gobernante azteca continuó gobernando la política indígena de San Juan Tenochtitlan, una división de la capital española de la Ciudad de México, pero los gobernantes indígenas posteriores fueron en su mayoría títeres instalados por los españoles. Uno fue Andrés de Tapia Motelchiuh, quien fue designado por los españoles. Otras ciudades-estado aztecas también se establecieron como pueblos indígenas coloniales, gobernados por un pueblo indígena local. gobernador. Este cargo a menudo fue ocupado inicialmente por la línea dominante indígena hereditaria, con el gobernador siendo el tlatoani, pero las dos posiciones en muchos pueblos nahuas se separaron con el tiempo. Los gobernadores indígenas estaban a cargo de la organización política colonial de los indígenas. En particular, permitieron el funcionamiento continuado del tributo y el trabajo obligatorio de los indios plebeyos en beneficio de los tenedores españoles de encomiendas. Encomiendas fueron concesiones privadas de mano de obra y tributos de determinadas comunidades indígenas a determinados españoles, en sustitución de los señores aztecas por españoles. En el período colonial temprano, algunos gobernadores indígenas se hicieron bastante ricos e influyentes y pudieron mantener posiciones de poder comparables a las de los encomenderos españoles. [132]

Disminución de la población

Después de la llegada de los europeos a México y la conquista, las poblaciones indígenas disminuyeron significativamente. Esto fue en gran parte el resultado de las epidemias de virus traídas al continente contra las cuales los nativos no tenían inmunidad. En 1520-1521, un brote de viruela se extendió por la población de Tenochtitlan y fue decisivo en la caída de la ciudad. En 1545 y 1576 se produjeron nuevas epidemias importantes [133].

No ha habido un consenso general sobre el tamaño de la población de México en el momento de la llegada de los europeos. Las primeras estimaciones dieron cifras de población muy pequeñas para el Valle de México, en 1942 Kubler estimó una cifra de 200.000. [134] En 1963, Borah y Cook utilizaron listas de tributos anteriores a la conquista para calcular el número de afluentes en el centro de México, estimando entre 18 y 30 millones. Su altísima cifra ha sido muy criticada por basarse en suposiciones injustificadas. [135] El arqueólogo William Sanders basó una estimación en la evidencia arqueológica de las viviendas, llegando a una estimación de 1 a 1,2 millones de habitantes en el Valle de México. [136] Whitmore utilizó un modelo de simulación por computadora basado en censos coloniales para llegar a una estimación de 1,5 millones para la Cuenca en 1519, y una estimación de 16 millones para todo México. [137] Dependiendo de las estimaciones de la población en 1519, la escala del declive en el siglo XVI oscila entre el 50% y el 90%, con estimaciones de Sanders y Whitmore de alrededor del 90%. [135] [138]

Continuidad y cambio social y político

Aunque el imperio azteca cayó, algunas de sus élites más altas continuaron manteniendo el estatus de élite en la era colonial. Los principales herederos de Moctezuma II y sus descendientes conservaron un alto estatus. Su hijo Pedro Moctezuma tuvo un hijo, que se casó con la aristocracia española y una generación posterior vio la creación del título, Conde de Moctezuma. De 1696 a 1701, el Virrey de México obtuvo el título de conde de Moctezuma. En 1766, el poseedor del título se convirtió en Grande de España. En 1865, (durante el Segundo Imperio Mexicano) el título, que ostentaba Antonio María Moctezuma-Marcilla de Teruel y Navarro, XIV Conde de Moctezuma de Tultengo, fue elevado a Duque, convirtiéndose así en Duque de Moctezuma, con de Tultengo nuevamente agregado en 1992 por Juan Carlos I. [139] Dos de las hijas de Moctezuma, Doña Isabel Moctezuma y su hermana menor, Doña Leonor Moctezuma, recibieron amplia encomiendas a perpetuidad por Hernán Cortes. Doña Leonor Moctezuma se casó sucesivamente con dos españoles y la dejó encomiendas a su hija por su segundo marido. [140]

Los diferentes pueblos nahuas, al igual que otros pueblos indígenas mesoamericanos en la Nueva España colonial, pudieron mantener muchos aspectos de su estructura social y política bajo el dominio colonial. La división básica que hicieron los españoles fue entre las poblaciones indígenas, organizadas bajo el Republica de indios, que estaba separada del ámbito hispánico, el República de españoles. los República de españoles incluía no sólo a los europeos, sino también a los africanos y las castas mestizas. Los españoles reconocieron a las élites indígenas como nobles en el sistema colonial español, manteniendo la distinción de estatus de la época anterior a la conquista, y utilizaron a estos nobles como intermediarios entre el gobierno colonial español y sus comunidades. Esto dependía de su conversión al cristianismo y su continua lealtad a la corona española. Los sistemas políticos coloniales nahuas tenían una autonomía considerable para regular sus asuntos locales. Los gobernantes españoles no entendieron del todo la organización política indígena, pero reconocieron la importancia del sistema existente y sus gobernantes de élite. Reformaron el sistema político utilizando altepetl o ciudades-estado como unidad básica de gobernanza. En la era colonial altepetl fueron renombrados cabeceras o "ciudades principales" (aunque a menudo conservaban el término altepetl en documentación en náhuatl a nivel local), con asentamientos periféricos regidos por el cabeceras llamado sujetos, comunidades de sujetos. En cabeceras, los españoles crearon ayuntamientos de estilo ibérico, o cabildos, que por lo general continuó funcionando como lo había hecho el grupo gobernante de élite en la era anterior a la conquista. [141] [142] La disminución de la población debido a una enfermedad epidémica resultó en muchos cambios de población en los patrones de asentamiento y la formación de nuevos centros de población. Estos fueron a menudo reasentamientos forzosos bajo la política española de congregación. Las poblaciones indígenas que vivían en áreas escasamente pobladas fueron reasentadas para formar nuevas comunidades, lo que les facilitó su incorporación al alcance de los esfuerzos de evangelización y facilitó al estado colonial la explotación de su trabajo. [143] [144]

Hoy en día, el legado de los aztecas sigue vivo en México de muchas formas. Los sitios arqueológicos se excavan y se abren al público y sus artefactos se exhiben de manera prominente en los museos. Los nombres de lugares y los préstamos del idioma azteca náhuatl impregnan el paisaje y el vocabulario mexicano, y el gobierno mexicano ha promovido los símbolos y la mitología azteca y los ha integrado en el nacionalismo mexicano contemporáneo como emblemas del país. [146]

Durante el siglo XIX, la imagen de los aztecas como bárbaros incivilizados fue reemplazada por visiones romantizadas de los aztecas como hijos originales de la tierra, con una cultura altamente desarrollada que rivalizaba con las antiguas civilizaciones europeas. Cuando México se independizó de España, una versión romántica de los aztecas se convirtió en una fuente de imágenes que podrían usarse para fundamentar la nueva nación como una mezcla única de europeos y estadounidenses. [147]

Los aztecas y la identidad nacional de México

La cultura y la historia aztecas han sido fundamentales para la formación de una identidad nacional mexicana después de la independencia de México en 1821. En la Europa de los siglos XVII y XVIII, los aztecas fueron generalmente descritos como bárbaros, espantosos y culturalmente inferiores. [148] Incluso antes de que México lograra su independencia, los españoles nacidos en Estados Unidos (criollos) se basaron en la historia azteca para fundamentar su propia búsqueda de símbolos del orgullo local, separados del de España. Los intelectuales utilizaron escritos aztecas, como los recopilados por Fernando de Alva Ixtlilxóchitl, y los escritos de Hernando Alvarado Tezozomoc y Chimalpahin para comprender el pasado indígena de México en textos de escritores indígenas. Esta búsqueda se convirtió en la base de lo que el historiador D.A. Brading llama "patriotismo criollo". El clérigo y científico del siglo XVII, Carlos de Sigüenza y Góngora adquirió la colección de manuscritos del noble texcocano Alva Ixtlilxóchitl. Publicado el jesuita criollo Francisco Javier Clavijero La Historia Antigua de México (1780-1781) en su exilio italiano tras la expulsión de los jesuitas en 1767, en el que traza la historia de los aztecas desde su migración hasta el último gobernante azteca, Cuauhtémoc. Lo escribió expresamente para defender el pasado indígena de México contra las calumnias de escritores contemporáneos, como Pauw, Buffon, Raynal y William Robertson. [149] Las excavaciones arqueológicas de 1790 en la plaza principal de la capital descubrieron dos enormes esculturas de piedra, enterradas inmediatamente después de la caída de Tenochtitlán en la conquista. Se desenterraron la famosa piedra del calendario, así como una estatua de Coatlicue. 1792 de Antonio de León y Gama Descripción histórico y cronológico de las dos piedras examina los dos monolitos de piedra. Una década más tarde, el científico alemán Alexander von Humboldt pasó un año en México, durante su expedición de cuatro años a la América española. Una de sus primeras publicaciones de ese período fue Vistas de las Cordilleras y Monumentos de los Pueblos Indígenas de las Américas. [150] Humboldt fue importante en la difusión de imágenes de los aztecas a científicos y lectores en general en el mundo occidental. [151]

En el ámbito de la religión, las pinturas coloniales tardías de la Virgen de Guadalupe tienen ejemplos de ella representada flotando sobre el icónico cactus nopal de los aztecas. Juan Diego, el nahua a quien se dice que apareció la aparición, vincula a la Virgen oscura con el pasado azteca de México. [152]

Cuando la Nueva España logró la independencia en 1821 y se convirtió en una monarquía, el Primer Imperio Mexicano, su bandera tenía el tradicional águila azteca sobre un nopal. El águila tenía una corona que simbolizaba la nueva monarquía mexicana. Cuando México se convirtió en república tras el derrocamiento del primer monarca Agustín de Iturbide en 1822, se revisó la bandera mostrando el águila sin corona. En la década de 1860, cuando los franceses establecieron el Segundo Imperio Mexicano bajo Maximiliano de Habsburgo, la bandera mexicana conservó el águila y el cactus emblemáticos, con elaborados símbolos de la monarquía. Tras la derrota de los franceses y sus colaboradores mexicanos, se restableció la República Mexicana y la bandera volvió a su sencillez republicana. [153] Este emblema también ha sido adoptado como el Escudo Nacional de México y está blasonado en edificios oficiales, sellos y letreros. [145]

Las tensiones dentro del México posterior a la independencia enfrentaron a quienes rechazaban las antiguas civilizaciones de México como fuente de orgullo nacional, el Hispanistas, en su mayoría élites mexicanas políticamente conservadoras, y quienes las veían como una fuente de orgullo, Indigenistas, que eran en su mayoría élites mexicanas liberales. Aunque la bandera de la República Mexicana tenía el símbolo de los aztecas como elemento central, las élites conservadoras eran generalmente hostiles a las actuales poblaciones indígenas de México o les atribuían una gloriosa historia prehispánica. Bajo el presidente mexicano Antonio López de Santa Anna, los intelectuales mexicanos pro-indigenistas no encontraron una audiencia amplia. Con el derrocamiento de Santa Anna en 1854, los liberales y académicos mexicanos interesados ​​en el pasado indígena se volvieron más activos. Los liberales se inclinaban más favorablemente hacia las poblaciones indígenas y su historia, pero consideraban que un asunto urgente era el "problema indígena". El compromiso de los liberales con la igualdad ante la ley significó que para los indígenas ascendentes, como el zapoteco Benito Juárez, quien ascendió en las filas de los liberales para convertirse en el primer presidente de origen indígena de México, y el intelectual y político nahua Ignacio Altamirano, discípulo de Ignacio Ramírez, defensor de los derechos de los indígenas, el liberalismo presentó un camino a seguir en esa época. Para las investigaciones del pasado indígena de México, sin embargo, el papel del liberal moderado José Fernando Ramírez es importante, que se desempeña como director del Museo Nacional y realiza investigaciones utilizando códices, mientras se mantiene al margen de los feroces conflictos entre liberales y conservadores que llevaron a una década de guerra civil. Los académicos mexicanos que realizaron investigaciones sobre los aztecas a fines del siglo XIX fueron Francisco Pimentel, Antonio García Cubas, Manuel Orozco y Berra, Joaquín García Icazbalceta y Francisco del Paso y Troncoso, lo que contribuyó significativamente al desarrollo del conocimiento mexicano sobre los aztecas en el siglo XIX. . [154]

El final del siglo XIX en México fue un período en el que la civilización azteca se convirtió en un motivo de orgullo nacional. La época estuvo dominada por el héroe militar liberal Porfirio Díaz, un mestizo de Oaxaca que fue presidente de México de 1876 a 1911. Sus políticas abrieron México a los inversionistas extranjeros y modernizaron el país bajo una mano firme que controlaba los disturbios, "Orden y progreso". socavó a las poblaciones indígenas de México y sus comunidades. Sin embargo, para las investigaciones de las antiguas civilizaciones de México, el suyo fue un régimen benévolo, con fondos para la investigación arqueológica y para la protección de monumentos. [155] "Los estudiosos encontraron más provechoso limitar su atención a los indios que habían estado muertos durante varios siglos". [156] Su benevolencia vio la colocación de un monumento a Cuauhtémoc en una importante rotonda de tráfico (glorieta) del amplio Paseo de la Reforma, que inauguró en 1887. En las ferias mundiales de fines del siglo XIX, los pabellones de México incluyeron un enfoque importante en su pasado indígena, especialmente los aztecas. Eruditos mexicanos como Alfredo Chavero ayudaron a dar forma a la imagen cultural de México en estas exposiciones. [157]

La Revolución Mexicana (1910-1920) y la participación significativa de los pueblos indígenas en la lucha en muchas regiones, encendieron un amplio movimiento político y cultural patrocinado por el gobierno de indigenismo, con símbolos del pasado azteca de México cada vez más omnipresentes, especialmente en el muralismo mexicano de Diego Rivera. [158] [159]

En sus obras, autores mexicanos como Octavio Paz y Agustín Fuentes han analizado el uso de los símbolos aztecas por parte del Estado mexicano moderno, criticando la forma en que adopta y adapta la cultura indígena a fines políticos, pero también en sus obras han hecho uso de lo simbólico. modismo ellos mismos. Paz, por ejemplo, criticó el diseño arquitectónico del Museo Nacional de Antropología, que construye una visión de la historia mexicana como culminante con los aztecas, como una expresión de una apropiación nacionalista de la cultura azteca. [160]

Historia azteca y becas internacionales

Los estudiosos de Europa y Estados Unidos querían cada vez más investigaciones sobre las antiguas civilizaciones de México, a partir del siglo XIX. Humboldt había sido extremadamente importante al llevar al México antiguo a discusiones académicas más amplias sobre civilizaciones antiguas.El americanista francés Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814-1874) afirmó que "la ciencia de nuestro tiempo finalmente ha estudiado y rehabilitado eficazmente a América y a los estadounidenses desde el punto de vista [anterior] de la historia y la arqueología. Fue Humboldt. nuestro sueño ". [161] Publicado el francés Jean-Frédéric Waldeck Voyage pittoresque et archéologique dans la province d'Yucatan colgante les années 1834 et 1836 en 1838. Aunque no está directamente relacionado con los aztecas, contribuyó al aumento del interés por los estudios mexicanos antiguos en Europa. El aristócrata inglés Lord Kingsborough gastó una energía considerable en su búsqueda de la comprensión del México antiguo. Kingsborough respondió al llamado de Humboldt para la publicación de todos los códices mexicanos conocidos, publicando nueve volúmenes de Antigüedades de México (1831-1846) que estaban ricamente ilustrados, lo que lo llevó a la bancarrota. No estaba interesado directamente en los aztecas, sino más bien en demostrar que México había sido colonizado por judíos. [ cita necesaria ] Sin embargo, su publicación de estas valiosas fuentes primarias dio a otros acceso a ellas. [ cita necesaria ]

En los Estados Unidos, a principios del siglo XIX, el interés por el México antiguo impulsó a John Lloyd Stephens a viajar a México y luego publicar relatos bien ilustrados a principios de la década de 1840. Pero la investigación de un bostoniano medio ciego, William Hickling Prescott, sobre la conquista española de México resultó en su muy popular y profundamente investigado La conquista de mexico (1843). Aunque no se formó formalmente como historiador, Prescott se basó en las evidentes fuentes españolas, pero también en la historia de la conquista de Ixtlilxóchitl y Sahagún. Su trabajo resultante fue una mezcla de actitudes pro y anti-aztecas. No solo fue un éxito de ventas en inglés, sino que también influyó en los intelectuales mexicanos, incluido el destacado político conservador Lucas Alamán. Alamán rechazó su caracterización de los aztecas. En la evaluación de Benjamin Keen, la historia de Prescott "ha sobrevivido a ataques de todos los lados y aún domina las concepciones de los legos, si no los especialistas, sobre la civilización azteca". [162] A finales del siglo XIX, el empresario e historiador Hubert Howe Bancroft supervisó un gran proyecto, empleando escritores e investigadores, para escribir la historia de las "razas nativas" de América del Norte, incluidos México, California y América Central. Una obra entera se dedicó al México antiguo, la mitad de la cual se refería a los aztecas. Fue un trabajo de síntesis basado en Ixtlilxóchitl y Brasseur de Bourbourg, entre otros. [154]

Cuando se formó el Congreso Internacional de Americanistas en Nancy, Francia, en 1875, los académicos mexicanos se convirtieron en participantes activos, y la Ciudad de México ha sido sede de la reunión multidisciplinaria bienal en seis ocasiones, a partir de 1895. Las antiguas civilizaciones de México han seguido siendo el foco de importantes investigaciones académicas por académicos mexicanos e internacionales.

Idioma y nombres de lugares

El idioma náhuatl lo hablan hoy 1,5 millones de personas, principalmente en las zonas montañosas de los estados del centro de México. El español mexicano de hoy incorpora cientos de préstamos del náhuatl, y muchas de estas palabras han pasado al uso general del español y a otros idiomas del mundo. [163] [164] [165]

En México, los topónimos aztecas son omnipresentes, particularmente en el centro de México, donde se centró el imperio azteca, pero también en otras regiones donde se establecieron muchos pueblos, ciudades y regiones bajo sus nombres náhuatl, ya que las tropas auxiliares aztecas acompañaron a los colonizadores españoles en los primeros años. expediciones que cartografiaron la Nueva España. De esta manera, incluso los pueblos, que originalmente no eran de habla náhuatl, llegaron a ser conocidos por sus nombres náhuatl. [166] En la Ciudad de México hay conmemoraciones de los gobernantes aztecas, incluso en el Metro de la Ciudad de México, línea 1, con estaciones que llevan el nombre de Moctezuma II y Cuauhtémoc.

Cocina

La cocina mexicana sigue basándose en elementos básicos de la cocina mesoamericana y, en particular, de la cocina azteca: maíz, chile, frijoles, calabaza, tomate, aguacate. Muchos de estos productos básicos continúan siendo conocidos por sus nombres náhuatl, llevando de esta manera lazos con el pueblo azteca que introdujo estos alimentos a los españoles y al mundo. A través de la difusión de elementos alimenticios mesoamericanos antiguos, particularmente plantas, palabras prestadas en náhuatl (chocolate, tomate, chile, palta, tamal, taco, pupusa, chipotle, pozole, atole) se han prestado del español a otros idiomas de todo el mundo. [165] A través de la difusión y popularidad de la cocina mexicana, se puede decir que el legado culinario de los aztecas tiene un alcance global. Hoy en día, las imágenes aztecas y las palabras náhuatl se utilizan a menudo para dar un aire de autenticidad o exotismo en el marketing de la cocina mexicana. [167]

En la cultura popular

La idea de los aztecas ha cautivado la imaginación de los europeos desde los primeros encuentros y ha proporcionado muchos símbolos icónicos a la cultura popular occidental. [168] En su libro La imagen azteca en el pensamiento occidental, Benjamin Keen argumentó que los pensadores occidentales generalmente han visto la cultura azteca a través de un filtro de sus propios intereses culturales. [169]

Los aztecas y las figuras de la mitología azteca aparecen en la cultura occidental. [170] El nombre de Quetzalcoatl, un dios serpiente emplumada, se ha utilizado para un género de pterosaurios, Quetzalcoatlus, un gran reptil volador con una envergadura de hasta 11 metros (36 pies). [171] Quetzalcoatl ha aparecido como personaje en muchos libros, películas y videojuegos. D.H. Lawrence dio el nombre Quetzalcoatl a un primer borrador de su novela La serpiente emplumada, pero su editor, Alfred A. Knopf, insistió en un cambio de título. [172] El autor estadounidense Gary Jennings escribió dos aclamadas novelas históricas ambientadas en el México del período azteca, azteca (1980) y Otoño azteca (1997). [173] Las novelas fueron tan populares que se escribieron cuatro novelas más de la serie azteca después de su muerte. [174]

La sociedad azteca también se ha representado en el cine. El largometraje mexicano La otra conquista (Español: La Otra Conquista) de 2000 fue dirigida por Salvador Carrasco e ilustró las secuelas coloniales de la conquista española de México en la década de 1520. Adoptó la perspectiva de un escriba azteca, Topiltzin, que sobrevivió al ataque al templo de Tenochtitlan. [175] La película de 1989 Retorno a Aztlán de Juan Mora Catlett es una obra de ficción histórica ambientada durante el gobierno de Motecuzoma I, filmada en náhuatl y con el título alternativo náhuatl Necuepaliztli en Aztlan. [176] [177] En las películas mexicanas de explotación B de la década de 1970, una figura recurrente era la "momia azteca", así como los fantasmas y hechiceros aztecas. [178]


13-11-2019 om 13:03 geschreven puerta peter

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Contenido

El rasgo cultural homónimo de los constructores de montículos fue la construcción de montículos y otros movimientos de tierra. Estas estructuras funerarias y ceremoniales eran típicamente pirámides de cima plana o montículos de plataforma, conos redondeados o de cima plana, crestas alargadas y, a veces, una variedad de otras formas. Por lo general, se construyeron como parte de aldeas complejas. Los primeros movimientos de tierra construidos en Louisiana alrededor del 3500 a. C. son los únicos que se sabe que fueron construidos por una cultura de cazadores-recolectores, en lugar de una cultura más asentada basada en los excedentes agrícolas.

La estructura piramidal de cima plana más conocida es Monks Mound en Cahokia, cerca de la actual Collinsville, Illinois. Este montículo parece haber sido el principal montículo ceremonial y residencial para los líderes religiosos y políticos, tiene más de 100 pies (30 m) de altura y es el terraplén precolombino más grande al norte de México. Este sitio tenía numerosos montículos, algunos con cimas cónicas o crestas, así como un Woodhenge y empalizadas que protegían el gran asentamiento y el barrio de élite. En su máximo alrededor de 1150 EC, Cahokia era un asentamiento urbano con 20.000-30.000 habitantes, esta población no fue superada por los asentamientos europeos de América del Norte hasta después de 1800.

Algunos montículos de efigies se construyeron con las formas o contornos de animales de importancia cultural. El montículo de efigies más famoso, Serpent Mound en el sur de Ohio, varía de 1 pie (0,30 m) a poco más de 3 pies (0,91 m) de alto, 20 pies (6,1 m) de ancho, más de 1,330 pies (410 m) de largo y con forma de serpiente ondulante.

Muchos grupos tribales y jefaturas diferentes, que involucran una variedad de creencias y culturas únicas durante miles de años, construyeron montículos como expresiones de sus culturas. El término general, "constructor de montículos", no describe una cultura o tribu, pero se aplica a su práctica arquitectónica compartida de construcción de montículos de movimiento de tierras. Esta práctica, que se cree que está asociada con una cosmología que tenía un atractivo intercultural, puede indicar antecedentes culturales comunes. La construcción del primer montículo fue un marcador temprano de complejidad política y social entre las culturas del este de los Estados Unidos. Watson Brake en Luisiana, construido alrededor del 3500 a. C. durante el período Arcaico Medio, es el complejo de montículos fechado más antiguo de América del Norte. Es uno de los 11 complejos de montículos de este período que se encuentran en el valle del Bajo Mississippi. [3]

Estas culturas generalmente habían desarrollado sociedades jerárquicas que tenían una élite. Estos ordenaron a cientos o incluso miles de trabajadores que excavaran toneladas de tierra con las herramientas manuales disponibles, movieran el suelo largas distancias y, finalmente, trabajadores para crear la forma con capas de tierra según las instrucciones de los constructores.

La referencia más completa para estos movimientos de tierra es Monumentos antiguos del valle de Mississippi, escrito por Ephraim G. Squier y Edwin H. Davis. Fue publicado en 1848 por la Institución Smithsonian. Dado que muchas de las características que los autores documentaron han sido destruidas o disminuidas por la agricultura y el desarrollo, los arqueólogos modernos todavía utilizan sus estudios, bocetos y descripciones. Todos los sitios que identificaron como ubicados en Kentucky provienen de los manuscritos de C. S. Rafinesque.

Entre 1540 y 1542, Hernando de Soto, el conquistador español, atravesó lo que se convirtió en el sureste de los Estados Unidos. Allí se encontró con muchos pueblos diferentes de constructores de montículos que quizás eran descendientes de la gran cultura del Misisipio. De Soto observó a las personas que vivían en pueblos fortificados con elevados montículos y plazas, y supuso que muchos de los montículos servían de cimientos para templos sacerdotales. Cerca de la actual Augusta, Georgia, de Soto se encontró con un grupo gobernado por una reina, Cofitachequi. Ella le dijo que los montículos dentro de su territorio servían como lugares de entierro para los nobles.

El artista Jacques le Moyne, que había acompañado a los colonos franceses al noreste de Florida durante la década de 1560, también notó que los grupos de nativos americanos usaban los montículos existentes y construían otros. Realizó una serie de acuarelas que representan escenas de la vida nativa. Aunque la mayoría de sus pinturas se han perdido, algunos grabados fueron copiados de los originales y publicados en 1591 por una empresa flamenca. Entre ellos se encuentra una representación del entierro de un jefe tribal aborigen de Florida, una ocasión de gran luto y ceremonia. El título original dice:

A veces, el rey difunto de esta provincia es enterrado con gran solemnidad, y su gran copa de la que solía beber se coloca en un túmulo con muchas flechas colocadas a su alrededor.

Maturin Le Petit, un sacerdote jesuita, conoció al pueblo Natchez, al igual que Le Page du Pratz (1758), un explorador francés. Ambos los observaron en la zona que hoy se conoce como Mississippi. Los Natchez eran devotos adoradores del sol. Con una población de unos 4.000 habitantes, ocuparon al menos nueve aldeas y fueron presididos por un jefe supremo, conocido como el Gran Sol, que ejercía el poder absoluto. Ambos observadores notaron los altos montículos del templo que los Natchez habían construido para que el Gran Sol pudiera comunicarse con Dios, el sol. Su gran residencia fue construida en lo alto del montículo más alto, desde "el cual, todas las mañanas, saludaba al sol naciente, invocando gracias y soplando humo de tabaco hacia los cuatro puntos cardinales". [4] [5] [6]

Los exploradores posteriores a las mismas regiones, solo unas pocas décadas después de que se informara sobre los asentamientos de construcción de montículos, encontraron las regiones en gran parte despobladas, los residentes desaparecieron y los montículos desatendidos. Dado que se habían producido pocos conflictos violentos con los europeos en esa área durante ese período, la explicación más plausible es que las enfermedades infecciosas del Viejo Mundo, como la viruela y la influenza, habían diezmado a la mayoría de los nativos americanos que habían formado la última civilización constructora de montículos. . [7] [8] [9] [10]

Era arcaica Editar

La datación por radiocarbono ha establecido la edad del primer complejo de montículos arcaicos en el sureste de Louisiana. Uno de los dos montículos del sitio Monte Sano, excavado en 1967 antes de ser destruido para una nueva construcción en Baton Rouge, estaba fechado en 6220 AP (más o menos 140 años). [11] Los investigadores de la época pensaban que tales sociedades no eran organizativamente capaces de este tipo de construcción. [11] Desde entonces se ha fechado como aproximadamente 6500 a. C., o 4500 a. C., [12] aunque no todos están de acuerdo. [13]

Watson Brake se encuentra en la llanura aluvial del río Ouachita cerca de Monroe en el norte de Louisiana. Fechado con seguridad hace unos 5400 años (alrededor de 3500 a. C.), en el período Arcaico Medio, consiste en una formación de 11 montículos de 3 pies (0,91 m) a 25 pies (7,6 m) de altura, conectados por crestas para formar un óvalo. casi 900 pies (270 m) de ancho. [14] En las Américas, la construcción de complejos montículos de movimiento de tierras comenzó en una fecha temprana, mucho antes de que se construyeran las pirámides de Egipto. Watson Brake se estaba construyendo casi 2.000 años antes del Poverty Point más conocido, y la construcción continuó durante 500 años. [14] La construcción de montículos arcaicos medios parece haber cesado alrededor del 2800 a. C., y los estudiosos no han determinado la razón, pero puede haber sido debido a cambios en los patrones de los ríos u otros factores ambientales. [15]

Con la datación de Watson Brake y complejos similares en la década de 1990, los académicos establecieron que las sociedades estadounidenses pre-agrícolas y pre-cerámicas podrían organizarse para lograr una construcción compleja durante largos períodos de tiempo, invalidando las ideas tradicionales de los académicos sobre la sociedad arcaica. [16] Watson Brake fue construido por una sociedad de cazadores-recolectores, cuya gente ocupaba el área solo por temporadas, pero donde las generaciones sucesivas se organizaron para construir los complejos montículos durante un período de 500 años. Su comida consistía principalmente en pescado y ciervos, así como en plantas disponibles.

Poverty Point, construido alrededor del 1500 a. C. en lo que ahora es Luisiana, es un ejemplo destacado de la construcción de montículos arcaicos tardíos (alrededor del 2500 a. C. - 1000 a. C.). Es un impresionante complejo de más de 1 milla cuadrada (2,6 km 2), donde se construyeron seis crestas de media luna de movimiento de tierras en disposición concéntrica, interrumpidas por pasillos radiales. Tres montículos también forman parte del complejo principal, y la evidencia de residencias se extiende por aproximadamente 3 millas (4.8 km) a lo largo de la orilla del Bayou Macon. Es el sitio principal entre 100 asociados con la cultura Poverty Point y es uno de los primeros ejemplos más conocidos de arquitectura monumental de movimiento de tierras. A diferencia de las sociedades localizadas durante el Arcaico Medio, esta cultura mostró evidencia de una amplia red comercial fuera de su área, que es una de sus características distintivas.

Horr's Island, Florida, ahora una comunidad cerrada junto a Marco Island, cuando Michael Russo la excavó en 1980 encontró un sitio de aldea indígena arcaica. El montículo A era un túmulo funerario que data del 3400 a. C., lo que lo convierte en el túmulo funerario más antiguo conocido en América del Norte. [17] [ se necesita una mejor fuente ]

Período de los bosques Editar

El montículo más antiguo asociado con el período Woodland fue el montículo mortuorio y el complejo de estanques en el sitio de Fort Center en el condado de Glade, Florida. Las excavaciones de 2012 y la datación de Thompson y Pluckhahn muestran que el trabajo comenzó alrededor del 2600 a. C., siete siglos antes que los constructores de montículos en Ohio.

El período Arcaico fue seguido por el período Woodland (hacia 1000 a. C.). Algunos ejemplos bien entendidos son la cultura Adena de Ohio, Virginia Occidental y partes de estados cercanos. La posterior cultura Hopewell construyó monumentos desde el actual Illinois hasta Ohio, es famoso por sus movimientos de tierra geométricos. Los Adena y Hopewell no fueron los únicos pueblos constructores de montículos durante este período de tiempo. Existieron culturas contemporáneas de construcción de montículos en lo que ahora es el este de los Estados Unidos, extendiéndose hasta el sur de Crystal River en el oeste de Florida. Durante este tiempo, en partes del actual Mississippi, Arkansas y Louisiana, la cultura Hopewellian Marksville degeneró y fue sucedida por la cultura Baytown. [18] Las razones de la degeneración incluyen ataques de otras tribus o el impacto de cambios climáticos severos que socavan la agricultura.

Cultura Coles Creek Editar

La cultura Coles Creek es una cultura del bosque tardío (700-1200 d. C.) en el valle del Bajo Mississippi en el sur de los Estados Unidos que marca un cambio significativo en la historia cultural del área. La población y la complejidad cultural y política aumentaron, especialmente al final del período de Coles Creek. Aunque muchos de los rasgos clásicos de las sociedades de jefaturas aún no se habían establecido, en el año 1000 d.C., había comenzado la formación de organizaciones políticas de élite simples. Los sitios de Coles Creek se encuentran en Arkansas, Louisiana, Oklahoma, Mississippi y Texas. La cultura Coles Creek se considera ancestral de la cultura Plaquemine. [19] [20]

Culturas de Mississippian Editar

Alrededor del 900–1450 d. C., la cultura del Misisipio se desarrolló y se extendió por el este de los Estados Unidos, principalmente a lo largo de los valles fluviales. [21] El centro regional más grande donde la cultura de Mississippi se desarrolló definitivamente por primera vez se encuentra en Illinois cerca del Mississippi, y actualmente se conoce como Cahokia. Tenía varias variantes regionales, incluida la cultura del Misisipio Medio de Cahokia, la variante del Misisipio de los Apalaches del Sur en Moundville y Etowah, la variante del Misisipio de Plaquemine en el sur de Luisiana y Misisipi, [22] y la cultura del Misisipio de Caddo del noroeste de Luisiana, el este de Texas y el suroeste Arkansas. [23] Al igual que los constructores de montículos de Ohio, estas personas construyeron montículos gigantes como lugares de entierro y ceremonias. [24]

Fuerte Cultura antigua Editar

Fort Ancient es el nombre de una cultura nativa americana que floreció entre el 1000 y el 1650 d.C. entre un pueblo que habitó predominantemente la tierra a lo largo del río Ohio en las áreas del sur de Ohio actual, el norte de Kentucky y el oeste de Virginia Occidental.

Cultura plaquemina Editar

Una continuación de la cultura Coles Creek en la parte baja del valle del río Mississippi en el oeste de Mississippi y el este de Louisiana. Los ejemplos incluyen el sitio Medora en West Baton Rouge Parish, Louisiana y los sitios Anna y Emerald Mound en Mississippi.Los sitios habitados por los pueblos de Plaquemine continuaron siendo utilizados como centros ceremoniales vacíos sin grandes áreas de aldea, como lo habían hecho sus antepasados ​​de Coles Creek, aunque su diseño comenzó a mostrar influencias de los pueblos del Misisipio Medio hacia el norte. Los sitios Winterville y Holly Bluff (Lake George) en el oeste de Mississippi son buenos ejemplos que ejemplifican este cambio de diseño, pero la continuación del uso del sitio. [25] Durante el período Terminal Coles Creek (1150 a 1250 d. C.), el contacto aumentó con las culturas de Mississippi centradas río arriba cerca de St. Louis, Missouri. Esto resultó en la adaptación de nuevas técnicas de alfarería, así como nuevos objetos ceremoniales y posiblemente nuevos patrones sociales durante el período Plaquemine. [26] A medida que se absorbieron más influencias de la cultura de Mississippian, el área de Plaquemine como una cultura distinta comenzó a encogerse después de CE 1350. Eventualmente, el último enclave de cultura puramente Plaquemine fue el área de Natchez Bluffs, mientras que Yazoo Basin y áreas adyacentes de Louisiana se convirtieron en una cultura híbrida Plaquemine-Mississippian. [27] Esta división fue registrada por los europeos cuando llegaron por primera vez a la zona. En el área de Natchez Bluffs, la gente de Taensa y Natchez se había resistido a la influencia de Mississippian y continuó usando los mismos sitios que sus antepasados, y la cultura Plaquemine se considera directamente ancestral a estos grupos de época histórica encontrados por los europeos. [28] Los grupos que parecen haber absorbido más influencia del Misisipio fueron identificados como aquellas tribus que hablaban las lenguas tunicana, chitimacha y muskogeana. [26]

Mapas de la cultura arqueológica Editar

A mediados del siglo XIX, los estadounidenses de origen europeo no reconocieron que los antepasados ​​de los nativos americanos habían construido los montículos prehistóricos del este de los Estados Unidos.Creían que los movimientos de tierra masivos y los grandes complejos ceremoniales fueron construidos por un pueblo diferente. A New York Times El artículo de 1897 describía un montículo en Wisconsin en el que se encontró un esqueleto humano gigante que medía más de 9 pies (2,7 m) de largo. [29] De 1886, otro New York Times El artículo describía el retroceso del agua de un montículo en Cartersville, Georgia, que descubrió acres de cráneos y huesos, algunos de los cuales se decía que eran gigantes. Se midieron dos huesos del muslo y la altura de sus dueños se estimó en 14 pies (4,3 m). [30] El presidente Lincoln hizo referencia a los gigantes cuyos huesos llenan los montículos de América.

Pero aún hay más. Llama al pasado indefinido. Cuando Colón buscó por primera vez este continente, cuando Cristo sufrió en la cruz, cuando Moisés condujo a Israel a través del Mar Rojo, no, incluso cuando Adán vino por primera vez de la mano de su Hacedor, entonces, como ahora, el Niágara rugía aquí. Los ojos de esa especie de gigantes extintos, cuyos huesos llenan los montículos de América, han mirado al Niágara, como lo hacen ahora los nuestros. Co [n] temporal con toda la raza de hombres, y más viejo que el primer hombre, Niagara es fuerte y fresco hoy como hace diez mil años. El Mamut y el Mastodonte, ahora muertos desde hace tanto tiempo, que fragmentos de sus monstruosos huesos, solo atestiguan que alguna vez vivieron, han contemplado el Niágara. En tanto, mucho tiempo, nunca quieto ni un solo momento. Nunca se secó, nunca se congeló, nunca durmió, nunca descansó. [31]

El autor anticuario William Pidgeon creó encuestas fraudulentas de grupos de montículos que no existían, posiblemente contaminando esta opinión, que fue reemplazada por otras. [32] [33] [34]

Un factor importante en el aumento del conocimiento público de los orígenes de los montículos fue el informe de 1894 de Cyrus Thomas de la Oficina de Etnología Estadounidense. Concluyó que los movimientos de tierra prehistóricos del este de los Estados Unidos fueron obra de las primeras culturas de los nativos americanos. Un pequeño número de personas había llegado a conclusiones similares anteriormente: Thomas Jefferson, por ejemplo, excavó un montículo y, a partir de los artefactos y las prácticas funerarias, notó similitudes entre las prácticas funerarias de los constructores de montículos y las de los nativos americanos de su tiempo. Además, Theodore Lewis en 1886 había refutado las afirmaciones fraudulentas de Pidgeon de constructores de montículos pre-nativos americanos. [35]

Los escritores y académicos han propuesto muchos orígenes alternativos para los constructores de montículos:

En 1787, Benjamin Smith Barton propuso la teoría de que los constructores de montículos eran vikingos que llegaron a América del Norte y finalmente desaparecieron. [36]

Otras personas creían que griegos, africanos, chinos o una variedad de europeos construyeron los montículos. Algunos euroamericanos pensaron que las Diez Tribus Perdidas de Israel habían construido los montículos. [36]

Libro de Mormón habitantes

Durante el siglo XIX, una creencia común era que los judíos, en particular las Diez Tribus Perdidas, eran los antepasados ​​de los nativos americanos y los constructores de montículos. [37] El Libro de Mormón (publicado por primera vez en 1830) proporciona una creencia relacionada, ya que su narrativa describe dos inmigrantes importantes a América desde Mesopotamia: los jareditas (3000-2000 a. C.) y un grupo israelita en 590 a. C. (denominados nefitas, lamanitas y mulekitas). Si bien los nefitas, lamanitas y mulekitas eran todos de origen judío provenientes de Israel alrededor del año 590 a. C., los jaraditas eran un pueblo no abrahámico separado de los nefitas en todos los aspectos, excepto en la creencia en Jehová. El libro de Mormon representa a estos colonos construyendo magníficas ciudades, que fueron destruidas por la guerra alrededor del año 385 d.C.

Numerosos observadores han sugerido que el Libro de Mormón parece ser una obra de ficción que se asemeja a otras dentro del género de "constructores de montículos" del siglo XIX que era omnipresente en ese momento. [38] [39] [40] [41] [42] [43] Algunos hallazgos arqueológicos del siglo XIX (p. Ej., Fortificaciones y ciudades de tierra y madera, [44] el uso de un cemento similar al yeso, [45] carreteras, [46] puntas e implementos de metal, [47] corazas de cobre, [48] placas de cabeza, [49] textiles, [50] perlas, [51] inscripciones nativas de América del Norte, restos de elefantes de América del Norte, etc.) estaban bien -publicado en el momento de la publicación del Libro de Mormón y hay incorporación de algunas de estas ideas en la narrativa. En el Libro de Mormón se hacen referencias a la comprensión actual de las civilizaciones precolombinas, incluidas las civilizaciones mesoamericanas formativas como la olmeca (preclásica), la maya y la zapoteca.

Durante el siglo XX, ciertas sectas afiliadas a la filosofía de la ciencia morisca nacionalista negra teorizaron una asociación con los constructores de montículos. [52] [53] Argumentan que los constructores de montículos fueron una antigua civilización negra avanzada que desarrolló los continentes legendarios de Atlántida y Mu, así como el antiguo Egipto y Mesoamérica. Estos grupos negros afirman que los indígenas estadounidenses eran demasiado primitivos para haber desarrollado las sociedades sofisticadas y la tecnología que se creía necesaria para construir los montículos. [ cita necesaria ]

El reverendo Landon West afirmó que Serpent Mound en Ohio fue construido por Dios, o por el hombre inspirado por él. Creía que Dios construyó el montículo y lo colocó como símbolo de la historia del Jardín del Edén. [54] [55]

Algunas personas atribuyeron los montículos a culturas míticas: Lafcadio Hearn sugirió que los montículos fueron construidos por personas del continente perdido de Atlántida. [36] [56]

Efectos de explicaciones alternativas Editar

Las explicaciones del constructor de montículos eran a menudo malas interpretaciones honestas de datos reales de fuentes válidas. Tanto los eruditos como los laicos aceptaron algunas de estas explicaciones. La referencia a una supuesta raza aparece en el poema "Las praderas" (1832) de William Cullen Bryant. [57]

Suposición de que la construcción era demasiado compleja para los nativos americanos

Una creencia era que los indios nativos americanos eran demasiado poco sofisticados para haber construido artefactos y movimientos de tierra tan complejos. Se pensaba que los artefactos asociados de piedra, metal y arcilla eran demasiado complejos para que los antiguos nativos americanos los hubieran fabricado. En el sureste y el medio oeste de Estados Unidos, numerosas culturas nativas americanas eran sedentarias y utilizaban la agricultura. Numerosos pueblos nativos americanos habían construido empalizadas circundantes para la defensa. Capaces de este tipo de construcción, sus antepasados ​​y ellos podrían haber construido montículos, pero las personas que creían que los nativos americanos no construían los terraplenes no lo analizaban de esta manera. Pensaban que las culturas nómadas de los nativos americanos no se organizarían para construir tales monumentos, por no dedicar el tiempo y el esfuerzo para construir proyectos tan laboriosos. [36]

Cuando los colonos británicos llegaron por primera vez a América, no presenciaron a los nativos americanos construyendo montículos y estos colonos informaron que pocos nativos americanos (refiriéndose específicamente a los nativos americanos que viven en esta área recién colonizada por Inglaterra) en la costa atlántica, sabían de los suyos. (¿antigua?) historia cuando se le pregunta. Sin embargo, los europeos anteriores, especialmente los españoles, habían escrito numerosos relatos en idiomas distintos del inglés sobre la construcción de montículos por parte de los indios. Garcilaso de la Vega relató cómo los indígenas construyeron los montículos y colocaron templos encima de ellos. Algunas expediciones francesas informaron haber permanecido en sociedades indias que también habían construido montículos. [36]

Suposición de que la construcción era más antigua que los nativos americanos conocidos por los europeos americanos en ese momento.

La gente también afirmó que los nativos americanos no eran los constructores de montículos porque los montículos y los artefactos relacionados eran más antiguos que las culturas nativas americanas conocidas por los europeos americanos en ese momento. Por ejemplo, el malentendido de Caleb Atwater sobre la estratigrafía le hizo creer que los constructores de montículos eran una civilización mucho más antigua que los nativos americanos conocidos. En su libro, Antigüedades descubiertas en los estados occidentales (1820), Atwater afirmó que los restos indios siempre se encontraban justo debajo de la superficie de la tierra. Dado que los artefactos asociados con los constructores de montículos se encontraron bastante profundo en el suelo, Atwater argumentó que debían ser de un grupo diferente de personas. El descubrimiento de artefactos metálicos convenció aún más a la gente de que los constructores de montículos no eran nativos americanos. Esto se debe a que no se pensaba que los nativos americanos con los que se encontraban los europeos y los europeos americanos se dedicaran a la metalurgia. Algunos artefactos que se encontraron en relación con los montículos estaban inscritos con símbolos. Como los europeos no sabían de ninguna cultura nativa americana que tuviera un sistema de escritura, asumieron que un grupo diferente las había creado. [36]

Varios engaños han involucrado a las culturas de los constructores de montículos.

Piedras sagradas de Newark En 1860, David Wyrick descubrió la "tablilla Keystone", que contiene inscripciones en hebreo escritas en ella, en Newark, Ohio. Poco después, encontró cerca la "Piedra del Decálogo de Newark", que también afirmaba estar inscrita en hebreo. Se discute la autenticidad de las "Piedras Sagradas de Newark" y las circunstancias de su descubrimiento. [36] Tablillas de Davenport El reverendo Jacob Gass descubrió las llamadas "tablillas de Davenport" en Iowa en la década de 1870. Estos tenían inscripciones que luego se determinó que eran falsas. [36] [ enlace muerto ] El engaño de Walam Olum El engaño de Walam Olum tuvo una influencia considerable en las percepciones de los constructores de montículos. En 1836, Constantine Samuel Rafinesque publicó su traducción de un texto que, según él, había sido escrito en pictografías en tablillas de madera. Este texto explica que los indios Lenape se originaron en Asia, relató su paso por el estrecho de Bering y narró su posterior migración a través del continente norteamericano. Este "Walam Olum" cuenta las batallas con los pueblos nativos que ya estaban en América antes de la llegada de los Lenape. Las personas que oyeron el relato creían que la "gente original" eran los constructores de montículos y que los Lenape los derrocaron y destruyeron su cultura. David Oestreicher afirmó más tarde que el relato de Rafinesque era un engaño. Argumentó que los glifos de Walam Olum se derivaban de los alfabetos chino, egipcio y maya. Mientras tanto, la creencia de que los nativos americanos destruyeron la cultura de los constructores de montículos había ganado una amplia aceptación. [36] Placas de Kinderhook Otro engaño, las "placas de Kinderhook" "descubiertas" en 1843, involucraban material plantado por un contemporáneo en montículos de nativos americanos. Este engaño tenía como objetivo desacreditar el relato del profeta mormón José Smith que tradujo un libro antiguo. [58] [59]


¿Qué es la roca de obsidiana?

Si se esfuerza por conocer el significado de obsidiana, continúe en esta sección. La obsidiana es una clase de rocas ígneas, que se forma cuando la lava félsica sale de un volcán a la superficie de la tierra.

El enfriamiento de la lava se produce tan rápidamente que no queda posibilidad de una cristalización adecuada (Arreglos Atómicos) y se encuentra como un material de vidrio amorfo. Tiene una textura suave y uniforme, que se rompe con una fractura concoidea.

Clasificación geológica de las rocas de obsidiana:

Veamos la clasificación de las rocas de obsidiana desde la perspectiva de un geólogo.

Grupo familiar: Volcánico

Categoría: Rocas opacas

Formación de rocas de obsidiana en la naturaleza

Hemos visto en la sección anterior que la obsidiana es un tipo de roca extrusiva y la formación que solía tener lugar en la superficie de la tierra cuando el magma o la lava salen debido a fenómenos volcánicos y se produce un enfriamiento rápido. La formación de obsidiana puede ocurrir en una variedad de ambientes de enfriamiento como

  • A lo largo de los bordes de un flujo de magma o lava
  • A lo largo de los bordes de una cúpula del volcán.
  • A lo largo de los bordes de un alféizar o dique, que tiene lugar debajo de la superficie y es el único tipo intrusivo.
  • El punto donde el magma entra en contacto con el agua en la superficie.
  • El punto donde el magma se enfría debido a los efectos de enfriamiento en el aire.

Colección de adoquines de piedra natural

Colección exótica

Colección Premia

Adoquines de porcelana

Piedras escalonadas

Alféizares de ventanas

Casquillos de piscina

Propiedades de la obsidiana

Las obsidianas tienen varias propiedades físicas y visuales, como dureza, tamaño de grano, fractura, veta (colores), porosidad, brillo y fuerza. Todos estos atributos de propiedad determinan las aplicaciones de las rocas de obsidiana. Veamos algunas propiedades importantes de la obsidiana.

Gravedad específica y densidad amperimétrica de la obsidiana

La densidad de la roca solía expresarse como gravedad específica, y se mide en relación con la densidad del agua en gramos por centímetro cúbico de masa. La densidad de la obsidiana es de 2,55 g / cm cúbico. Significa que es más pesado que el agua y un medio denso como una masa.

Rayas y colores amp de obsidiana

La veta de la obsidiana es blanca, pero en la naturaleza se dan varios colores.

Los colores que se encuentran con frecuencia en las rocas de obsidiana son:

La mayor presencia de obsidianas está en negro, pero también está disponible en marrón, verde o tostado.

Los colores raros de las rocas de obsidiana son:

Una ocurrencia muy rara de obsidianas es en azul, naranja, rojo y amarillo.

La dureza de la obsidiana (qué tan duras son las rocas de obsidiana)

En física y geología, la dureza de los objetos físicos o rocas se mide en la escala de Moh, que clasifica los objetos en cuestión en la escala del 1 al 10.

  • Las rocas con la escala de dureza de Moh de 1 a 3 se consideran rocas blandas.
  • De escala 3 a 6 - dureza media
  • Escala de dureza de 6 a 10: las rocas más duras

Resistencia a la compresión de la obsidiana

Porosidad de la obsidiana

Fractura de obsidiana

Las obsidianas irrumpen en la fractura concoidea. La obsidiana no tiene planos de separación naturales o definidos cuando se ejerce sobre ella una presión que excede su fuerza física. Por lo tanto, se produce una fractura suavemente curvada en la superficie de la roca de vidrio de obsidiana.

Brillo y transparencia de la obsidiana

¿Qué tipo de roca es la obsidiana?

Geológicamente, las rocas solían dividirse en tipos. En base a la textura de las rocas de obsidiana se deciden los tipos. Los principales tipos de rocas de obsidiana son los siguientes:

La aparición de rocas de obsidiana en diferentes regiones geográficas de la Tierra

La obsidiana está cayendo en un grupo volcánico de rocas. Por lo tanto, la ocurrencia de obsidiana se limitó a áreas geológicas donde ocurrió actividad volcánica en el pasado reciente. No se esperan rocas de obsidiana en áreas volcánicas de distancias pasadas como antes de miles de millones de años porque las rocas vidriosas se están destruyendo rápidamente debido a los efectos de la intemperie y diversos procesos geológicos.

Existen importantes depósitos de rocas de obsidiana en los siguientes continentes del mundo.

Asia: Afganistán, Indonesia, Japón, Armenia, Azerbaiyán y Rusia.
África: Kenia.
Europa: Grecia, Hungría, Islandia, Italia, Escocia y Turquía.
Norteamérica: Canadá, México y Estados Unidos.
Centroamérica: El Salvador, Guatemala y Papua Nueva Guinea.
& gt América del Sur: Argentina, Chile, Ecuador y Perú.
Australia: Nueva Zelanda.

La mayor producción de obsidianas de calidad para joyería se lleva a cabo en los Estados Unidos. Sin embargo, en el Estados Unidos, las rocas de obsidiana no se encuentran en las regiones orientales del río Mississippi porque esa área carece de actividades volcánicas en el pasado reciente. Las áreas restantes de los Estados de América donde hay rocas de obsidiana disponibles son:

Arizona California Idaho Nevada
Nuevo Mexico Oregón Washington Wyoming
Colorado Texas Utah

Las rocas de obsidiana también están disponibles en Virginia, Pensilvania y Carolina del Norte.

Usos de obsidiana

Ahora, voy a reconocer su uso de obsidiana. ¿Conoce una fractura concoidea de una roca que resulta en pedazos de rocas en superficies curvas?

Las rocas de obsidiana pueden producir fragmentos con bordes afilados y fragmentos afilados de rocas de obsidiana que se utilizaron por primera vez como herramientas de corte en las eras antiguas de la civilización de la humanidad.

Hoy en día, se encuentran una variedad de usos en diferentes industrias, tales como:

Obsidianas como armas y herramientas de amplificación:

La civilización humana ha utilizado rocas de obsidiana para fabricar cuchillos, puntas de lanza, puntas de flecha, raspadores y varias armas.

Obsidianas en la industria de la construcción:

Las rocas de obsidiana se utilizan en la decoración de interiores y exteriores. Los agregados decorativos, las gravas y los guijarros de las rocas de obsidiana son un material favorito para crear bellezas arquitectónicas y obras de arte en las paredes, techos y pisos de los edificios. Las obras de arte en jardines, patios, piscinas, elementos de fuego y elementos de agua se ven increíbles cuando se aplican rocas de obsidiana junto con otras piedras preciosas.

Obsidianas en Cirugía Médica:

Las rocas de obsidiana se utilizan continuamente en la era moderna para crear herramientas quirúrgicas de vanguardia. Los estudios han revelado el hecho de que las hojas delgadas para bisturí de obsidiana son superiores en nitidez y rendimiento que, o equivalentes, a las hojas creadas con el acero quirúrgico más moderno.

¿Sabe que las hojas de afeitar domésticas tienen entre 300 y 600 Angstroms, mientras que la obsidiana puede producir hojas de 30 Angstroms? Significa que la obsidiana puede producir los materiales más afilados que solo las nanotecnologías pueden producir.

Obsidianas en la industria de la joyería y la antigüedad:

Las rocas de obsidiana a menudo se cortan en cuentas y cabujones. Los tipos de rocas de obsidiana caoba y copos de nieve proporcionan piedras preciosas para aretes, broches y colgantes.

En la creación de los dobletes y trillizos de ópalo, se pega una fina rodaja de obsidiana como material de respaldo en la construcción de gemas compuestas.La obsidiana negra es un material ideal para hacer ópalos para ofrecer un fondo de color contrastante.

Rocas de obsidiana para la venta

Si tiene curiosidad acerca de la obsidiana a la venta, me gustaría describir las rocas de obsidiana a la venta en pocas palabras aquí.

Las obsidianas son rocas delicadas para muchas aplicaciones de joyería donde las posibilidades de varios impactos son altas. Por lo tanto, la industria de la joyería evita el uso intensivo de estas rocas / gemas / vasos naturales. Se utiliza principalmente en joyería delicada, y las siguientes variedades son populares para usos comerciales de obsidianas.

El mercado más rico de obsidiana para la venta tiene como objetivo la curación. Se cree que las piedras de obsidiana tienen capacidades curativas naturales. Por lo tanto, junto con varios tipos de obsidiana descritos anteriormente, las siguientes variedades de productos de obsidiana tienen demanda en el mercado de piedras preciosas curativas.

Lágrimas de Apache Telaraña Ojo de gato
Llama / Fuego Maní Encaje de medianoche

eBay y Etsy son mercados populares para obtener obsidianas en bruto. Varios sitios de joyería de comercio electrónico están vendiendo joyas listas para usar hechas de diferentes tipos de rocas de obsidiana y para una variedad de productos de joyería. Los mercados en línea, incluidos Alibaba y otros, venden piedras naturales de obsidiana en bruto clasificadas y sin clasificar que pesan entre 1/4 y 1-2 libras.

Envolviendolo

En la serie de identificación de varias rocas y piedras naturales en World of Stones, EE. UU., Hemos explorado diferentes aspectos de las rocas de obsidiana, como el significado, los usos, los hechos, las propiedades y los colores de las obsidianas.

World of Stones, EE. UU. Es un lugar excelente para comprar una variedad de rocas naturales que se utilizan principalmente para aplicaciones exteriores en la industria de la construcción de edificios. Si está interesado en saber sobre rocas y piedras, siga leyendo blogs en World of Stones.


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