El Acuerdo de Caballeros - Historia

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A raíz de la Guerra Ruso-Japonesa y el terremoto de San Francisco, la ciudad de San Francisco anunció que segregaría las escuelas, asignando estudiantes japoneses a todas las escuelas japonesas. Los japoneses se opusieron y el presidente Roosevelt negoció un acuerdo informal en el que los japoneses restringirían el número de japoneses que llegaban a Estados Unidos y, a cambio, terminaría la segregación.

.


La victoria de los japoneses en el ruso japonés aumentó el número de japoneses que llegaron a Estados Unidos. Además, la victoria japonesa en la guerra había creado el temor de un Japón en ascenso. Ese miedo aparentemente fue más fuerte en San Francisco, que fue el hogar de una gran cantidad de inmigrantes japoneses. El incendio de San Francisco había destruido una gran cantidad de escuelas en San Francisco, por lo que la junta escolar decidió que era una oportunidad perfecta para crear escuelas japonesas segregadas, lo cual hicieron.

El gobierno japonés se enfadó por la decisión y protestaron. El presidente Roosevelt se involucró personalmente cuando tuvo una reunión con la junta escolar. Después de la reunión, asignó al Secretario de Estado Root para que llegara a un acuerdo con los japoneses. Ese acuerdo nunca fue un acuerdo formal, sino una serie de entendimientos que se conocieron como el acuerdo de los caballeros.

El acuerdo básico establecía que el gobierno japonés no emitiría pasaportes válidos para visitas a laboratorios, trabajadores calificados y no calificados, excepto para aquellos que habían vivido previamente en los Estados Unidos o tenían parientes directos que vivieran en los Estados Unidos.


El gobierno japonés asumió la responsabilidad de asegurarse de que los pasaportes que se emitirían para hombres de negocios, científicos y estudiantes se emitieran solo para aquellos que merecían los pasaportes según los términos del acuerdo. Como parte del acuerdo, los japoneses acordaron proporcionar a los EE. UU. Estadísticas sobre cuántos japoneses recibieron pasaportes.

El presidente Roosevelt convenció a la Junta Escolar de San Francisco para que rescindiera la decisión de segregar las escuelas de San Francisco.


Victor Metcalf, secretario de Comercio y Trabajo

Una imagen de la carta mecanografiada está disponible en el Centro Theodore Roosevelt de la Universidad Estatal de Dickinson.

En el otoño de 1906, la junta escolar de San Francisco decidió enviar a todos sus hijos japoneses-estadounidenses a una escuela segregada. El gobierno japonés se opuso enérgicamente a que los ciudadanos japoneses y sus descendientes fueran tratados con el mismo tipo de racismo que los estadounidenses aplicaban a los chinos.

Las negociaciones diplomáticas entre Japón y Estados Unidos dieron como resultado el "Acuerdo de caballeros de 1907": Estados Unidos se abstuvo de aprobar leyes que excluían específicamente la inmigración japonesa o discriminaban a los japoneses estadounidenses, y Japón acordó evitar que sus ciudadanos de clase trabajadora se fueran a la Estados Unidos. El acuerdo no fue un solo documento o tratado, sino un entendimiento entre los dos gobiernos elaborado en una serie de notas y conversaciones. Esta carta proviene de las primeras etapas del proceso.


Mi querido secretario Metcalf,

Permítanme comenzar felicitándolos por la esmerada ternura y el admirable temperamento con que han estado abordando el caso del trato a los japoneses en la costa. Si nuestro tratado no contiene una cláusula de "nación más favorecida", entonces me inclino a sentir tan firmemente como usted que es mejor que no tomemos ninguna medida para alterar la acción de la Junta de Educación de la Ciudad de San Francisco. Tuve una charla con el Embajador de Japón antes de partir hacia Panamá, le leí lo que iba a decir en mi mensaje anual, que evidentemente le agradó mucho y luego le dije que a mi juicio la única manera de evitar los roces constantes entre Estados Unidos. y Japón debía mantener el movimiento de los ciudadanos de cada país hacia el otro restringido en la medida de lo posible a estudiantes, viajeros, hombres de negocios y similares, ya que en la medida en que ningún trabajador estadounidense intentara ingresar a Japón, lo que era necesario era Evitar toda inmigración de trabajadores japoneses - es decir, de la clase Coolie - - a los Estados Unidos que esperaba sinceramente que su gobierno impidiera que sus culis, todos sus trabajadores, vinieran a los Estados Unidos oa Hawai. Asintió cordialmente con esta opinión y dijo que siempre se había opuesto a permitir que los culis japoneses fueran a Estados Unidos o Hawai. Por supuesto, la gran dificultad para lograr que los japoneses adopten este punto de vista es la irritación causada por la acción de San Francisco. Espero que mi mensaje alivie sus sentimientos para que el gobierno detenga silenciosamente toda la inmigración de culis a nuestro país. En cualquier caso, haré todo lo posible para lograrlo.


  1. ↑ Mikiso Hane, Japón moderno: un estudio histórico (Boulder: Westview Press, 1992), 200-201.
  2. ↑ Roger Daniels, América asiática: chinos y japoneses en los Estados Unidos desde 1850 (Seattle: University of Washington Press, 1988), 123.
  3. ↑ Daniels, América asiática , 125.
  4. ↑ Bill Ong Hing, Haciendo y rehaciendo la América asiática a través de la política de inmigración, 1850-1990 (Stanford: Stanford University Press, 1993), 32-33, 54.
  5. ↑ Hing, Haciendo y rehaciendo la América asiática , 129 Enciclopedia de la historia japonesa americana: una referencia de la A a la Z desde 1868 hasta el presente , ed., Brian Niiya (Nueva York: Facts on File, 2001), 225.

Última actualización 27 de noviembre de 2019, 6:39 p.m ..

Desde el repositorio digital Densho

Desde el repositorio digital Densho

& copy Densho 2021. El texto de este trabajo está sujeto a una licencia Creative Commons Reconocimiento-No comercial-Compartir igual 3.0 Unported. Donde se indique, las imágenes y otros materiales de fuentes primarias pueden estar sujetos a restricciones de uso por parte de sus respectivos titulares de derechos. Más información & raquo

Iconos de Glyphicons Free, con licencia CC BY 3.0.

Este material se basa en el trabajo asistido por una subvención del Departamento del Interior, Servicio de Parques Nacionales. Todas las opiniones, hallazgos y conclusiones o recomendaciones expresadas en este material pertenecen a los autores y no reflejan necesariamente los puntos de vista del Departamento del Interior.


¿Qué tan alto estaba? Una historia del "acuerdo de caballeros" de Filadelfia

El centro de la ciudad de Filadelfia desde Belmont, ca. 1900 (Compañía de Bibliotecas de Filadelfia)

Al contemplar "ese vasto laberinto gris" de Filadelfia, con "el gran Penn en su pináculo como la figura esculpida de un dios que había creado un nuevo mundo", GK Chesterton imaginó que los habitantes de Filadelfia podían "sentir la presencia de Penn y Franklin" al igual que su inglés los hermanos podían "ver los fantasmas de Alfred o Becket". Pero los habitantes de Filadelfia no necesitaban usar su imaginación. Ellos literalmente podrían ver Penn de todos los barrios de la ciudad, a millas del centro, donde se había instalado una estatua gigante del fundador a 500 pies de altura, en la parte superior de la torre del Ayuntamiento.

La historia de amor de Filadelfia con los Padres Fundadores persistiría, pero pronto se convertirían en su Ayuntamiento de finales del siglo XIX. En la década de 1950, cuando Lewis Mumford dio una conferencia en Penn, el Ayuntamiento fue visto como "una pesadilla arquitectónica, una mezcolanza de estilos renacentistas feos soldados en una estructura lo suficientemente resistente como para resistir una bomba atómica ..." Es "lamentablemente obsoleto", escribió Mumford, pero "el problema de si eliminarlo ... no es fácil de resolver ... porque destruirlo arruinaría al demoledor".

Pero por el costo de la demolición, el Ayuntamiento sobrevivió. Y mientras tuviera que permanecer en el centro del plan, el urbanista Edmund N. Bacon iba a aprovecharlo al máximo. En una nueva biografía, Gregory Heller nos dice que Bacon "vio el dominio de la torre del Ayuntamiento en el horizonte como un elemento crítico para la continuidad histórica de la ciudad". Bacon "creó un 'acuerdo de caballeros' no escrito de que ningún edificio se elevaría por encima de la estatua de William Penn en lo alto del Ayuntamiento".

“Los desarrolladores se reunían periódicamente con Bacon y le proponían un edificio más alto que la torre del Ayuntamiento”, aprendió Heller en sus entrevistas. “Preguntarían si el límite de altura era legalmente obligatorio, a lo que Bacon respondería: 'Es sólo un acuerdo de caballeros. La pregunta es, ¿es usted un caballero? "

A lo largo del siglo XX, los acuerdos entre caballeros se asociaron principalmente con prácticas espurias e inmorales: limitar la inmigración japonesa, impedir el empleo de afroamericanos o negar bienes raíces a los judíos. Los eruditos legales comienzan las discusiones sobre la práctica con esta definición algo divertida (o escalofriante): & # 8220Un acuerdo de caballeros & # 8217s es un acuerdo que no es un acuerdo, hecho entre dos personas, ninguna de las cuales es un caballero, por el cual cada uno espera al otro. estar estrictamente atado sin que él mismo esté atado en absoluto. & # 8221

Penn Center desde la torre del ayuntamiento, ca. 1972. (PhillyHistory.org)

Bacon usó la idea de un acuerdo de caballeros para desafiar la cortesía de (y presumiblemente terminar rápidamente las reuniones con) los desarrolladores lo suficientemente audaces como para traerle propuestas para rascacielos. Pero, ¿hubo un verdadero acuerdo de caballeros, o fue solo una táctica útil para enterrar proyectos que alterarían el horizonte de la ciudad? A lo largo de los años, los orígenes del acuerdo entre caballeros han seguido siendo un misterio.

El 28 de abril de 1956, siete años después del mandato de Bacon como Director Ejecutivo de la Comisión de Planificación de la Ciudad de Filadelfia, El neoyorquino publicó el primero de los dos artículos de Lewis Mumford que, curiosamente, no mencionan a Bacon, pero hacer presentar el "acuerdo de caballeros" de Filadelfia. Con la caída del "muro chino", Mumford concluye que la ciudad está mirando hacia arriba, aunque no se puede discutir hasta qué punto. “Sin legislación y sin nada más sólido que un acuerdo de caballeros, los edificios de oficinas de la ciudad más altos se han mantenido piadosamente más bajos que la figura de bronce en lo alto” del Ayuntamiento. "El sentimiento y el simbolismo han hecho innecesaria, temporalmente al menos, cualquier legislación".

En 1963, cuando un desarrollador propuso un edificio de sesenta pisos, Bacon respondió que "por primera vez en la historia de Filadelfia", un proyecto "violaría el acuerdo entre caballeros de que William Penn no será superado por la construcción privada". La Comisión de Planificación respondió aprobando una "ordenanza de límite de altura" de 450 pies que se abrió paso a través de la oficina del alcalde y el Concejo Municipal, donde finalmente murió. El acuerdo de caballeros permaneció, aunque peor por el desgaste, su autoridad no estaba clara.

Al año siguiente, otro desarrollador propuso una torre más alta que el Ayuntamiento para las calles 15 y Market y Bacon se encontró en desacuerdo con su propia Comisión de Planificación. Tal como se construyó, el proyecto fue más corto de lo propuesto, pero el desafío ahora parecía posible. "No todos los habitantes de Filadelfia prefieren los rascacielos achaparrados", escribió Glynn D. Mapes en El periodico de Wall Street del 29 de noviembre de 1967. Philip Klein, vicepresidente de la Comisión, anhelaba una propuesta "que supere a William Penn". Klein dijo: “Es hora de que Filadelfia haga algo como esto. Lucharía por ello hasta el final. Ninguna ciudad puede ser una gran ciudad sin edificios altos ".

A los habitantes de Filadelfia les encantaba la tradición, algo parecido a lo que Chesterton apreciaba y Bacon perpetuaba. "Todavía importa lo que hizo Penn hace doscientos años o lo que hizo Franklin hace cien años", había escrito Chesterton en 1922, "nunca pude sentir en Nueva York que importara lo que alguien hiciera hace una hora".

OK, Filadelfia era diferente de otras ciudades americanas. Pero se estaba formando un verdadero desafío para el horizonte tradicional de la ciudad, acuerdo entre caballeros o no. Y en 1984, se volvería a plantear la pregunta: ¿Podrían los habitantes de Filadelfia mantener una relación amorosa honesta con el pasado si el pasado no dominara también el horizonte de su ciudad?


Caballeros & # 8217s Acuerdo de 1907-1908

En lugar de promulgar leyes de inmigración racialmente discriminatorias y ofensivas, el presidente Theodore Roosevelt trató de evitar ofender a la creciente potencia mundial de Japón a través de este acuerdo negociado por el cual el gobierno japonés limitó la inmigración de sus propios ciudadanos.

Recursos

Semanal de Harper

Cartas gubernamentales Artículos de revistas

Preguntas de discusión

¿Cómo propone el presidente Roosevelt que los dos países eviten la & # 8220 fricción constante & # 8221?

¿Qué clase de inmigrantes desea bloquear el presidente Roosevelt?

¿Qué impactos a largo plazo podría tener esta ley en las comunidades japonesas en los Estados Unidos?

Resumen

Los crecientes niveles de inmigración japonesa, en parte para reemplazar a los trabajadores agrícolas chinos excluidos, se encontraron con una oposición concertada en California. Para apaciguar a los californianos y evitar una brecha abierta con la creciente potencia mundial de Japón, el presidente Theodore Roosevelt negoció este acuerdo diplomático por el cual el gobierno japonés asumió la responsabilidad de restringir drásticamente la inmigración japonesa, particularmente la de los trabajadores, para que los niños estadounidenses de origen japonés pudieran continuar asistiendo integradas. escuelas en la costa oeste. Sin embargo, la migración familiar podría continuar, ya que los hombres japoneses estadounidenses con ahorros suficientes podrían traer esposas a través de matrimonios concertados (& # 8220picture brides & # 8221), sus padres e hijos menores. En consecuencia, la población estadounidense de origen japonés tenía más equilibrio de género que otras comunidades estadounidenses de origen asiático y continuó creciendo a través del aumento natural, lo que generó más presiones para poner fin a su inmigración y disminuir aún más los derechos de los residentes.

Fuente

Carta del presidente Theodore Roosevelt a Victor Metcalf, secretario de Comercio y Trabajo (1906)

Mi querido secretario Metcalf,

Permítanme comenzar felicitándolos por la esmerada ternura y el admirable temperamento con que han estado abordando el caso del trato a los japoneses en la costa. . . Tuve una charla con el Embajador de Japón antes de partir hacia Panamá, le leí lo que iba a decir en mi mensaje anual, que evidentemente le agradó mucho y luego le dije que a mi juicio la única forma de evitar los roces constantes entre Estados Unidos. y Japón debía mantener el movimiento de los ciudadanos de cada país hacia el otro restringido en la medida de lo posible a estudiantes, viajeros, hombres de negocios y similares, ya que en la medida en que ningún trabajador estadounidense intentara ingresar a Japón, lo que era necesario era Evitar toda inmigración de trabajadores japoneses & # 8211 & # 8211, es decir, de la clase Coolie & # 8211 & # 8211 a los Estados Unidos, que esperaba sinceramente que su Gobierno impidiera que sus culis, todos sus trabajadores, vinieran a Estados Unidos o Hawai. Asintió cordialmente con esta opinión y dijo que siempre se había opuesto a permitir que los culis japoneses fueran a Estados Unidos o Hawai. . . Espero que mi mensaje alivie sus sentimientos para que el gobierno detenga silenciosamente toda la inmigración de culíes a nuestro país. En cualquier caso, haré todo lo posible para lograrlo.


Romper con el Acuerdo & # 8220Gentleman & # 8217s & # 8221

Que clase de ciudad deberían Filadelfia sea? ¿Pesado, histórico y hogareño, atrapado en sus formas pintorescas, admirando su propia imagen en el espejo de la revista? ¿O debería Filadelfia ponerse el sombrero y volverse vivaz, contemporánea e internacional, dispuesta a unirse al qué es qué de las Ciudades del Mundo?

El desarrollador Williard Rouse no pensó que fuera una elección real, ya que planteó la pregunta de hacerlo o deshacerlo a la gente de Filadelfia en la primavera de 1984. Rouse propuso romper el "acuerdo de caballeros" de la ciudad, así de peculiar, un pacto de décadas de antigüedad más efímero que legal. Nunca había estado en los libros, pero se había mantenido vivo en las salas de juntas como un escrito prefabricado y autocrítico. Cualquiera que sugiera un proyecto de más de 500 pies sería interrumpido por el urbanista Edmund N. Bacon con la misma línea: "Es sólo un acuerdo de caballeros. La pregunta es, ¿es usted un caballero? "

Había muchos lugares en la ciudad donde ni siquiera podías ver Torre del Ayuntamiento o la estatua del fundador. "Si estuvieras en Rittenhouse Square en este momento y buscaras a William Penn", señaló Rouse, "no lo encontrarías". Según la crónica de Benjamin M. Gerber sobre el acuerdo de caballeros y la desaparición del acuerdo de caballeros, el consejo editorial de Inquirer estuvo de acuerdo: “gran parte del simbolismo de la supremacía de Penn ya se había perdido en medio de una marea rechoncha de edificios de oficinas sin distinción que ya [traspasaban] apenas tímido de los pantalones de Penn & # 8217. '"

Investigador el escritor de arquitectura Thomas Hine lo había visto venir. "El gran avance podría llegar en un edificio de oficinas privado o como un monumento público, & # 8221 escribió en 1983, & # 8220, pero parece que tarde o temprano, la ciudad se levantará sobre la cabeza de William Penn". Cuando, el siguiente abril, Rouse presentó dos proyectos, uno bajo y otro alto (solo pretendía desarrollar este último). El debate que siguió se convirtió en "La batalla de Billy Penn", como lo cuenta Gregory L. Heller en su nueva biografía de Bacon. Se desarrolló en todas partes: en las calles, en los medios de comunicación y en la mente del público cuando Filadelfia se redefinió a fines de siglo que comenzó con la instalación del fundador de bronce de 37 pies sobre un horizonte humilde.

"La forma en que la gente hablaba de One Liberty Place cuando se anunciaron los planes para este rascacielos", escribió Paul Goldberger en el New York Times, “Habrías pensado que no se trataba de un edificio nuevo, sino de una especie de arma nuclear. One Liberty Place sería la ruina de Filadelfia, gritaban los oponentes del proyecto y # 8217, la señal de que esta ciudad algo elegante se había vendido a los desarrolladores de bienes raíces y se había convertido en como cualquier otro lugar ". El pregonero en jefe, por supuesto, fue el jubilado Bacon, cuya energía, estilo y forma de hablar alimentaron el debate. La limitación de altura "distingue a Filadelfia de todas las demás" ciudades. Y Bacon advirtió: "una vez aplastado, desaparece para siempre".

One Liberty Place en Filadelfia & # 8217s skyline, 5 de diciembre de 1987. (PhillyHistory.org)

Liberty Place fue construido, por supuesto.

En 1987, cuando se inauguró, algunos no podían olvidar que el arquitecto Helmut Jahn lo adaptó de una torre sin construir mucho más alta propuesta para Houston. No podían perdonar que parecía una versión reforzada del edificio Chrysler de Nueva York. Hine escribió que Liberty Place "asomaba", pero apreció cómo, en medio del & # 8220 rastrojo "de los edificios de oficinas existentes, convirtió" la aglomeración comercial aburrida en una composición visual completa ". Liberty Place se erguía "como una montaña entre las colinas".

La limitación de altura de Filadelfia y # 8217 había sido "un gesto vacío, hueco y pretencioso", escribió Goldlberger en el New York Times. "El orden urbano que los habitantes de Filadelfia habían apreciado durante tanto tiempo era un mito ... era una falacia pretender que el Ayuntamiento todavía dominaba el horizonte ... William Penn apenas asomaba la cabeza por encima de su sombrío entorno". Con Liberty Place, “City Hall… todavía está ahí, todavía es genial, y todavía está en el centro crítico de la ciudad. Lo único que se ha perdido es la ilusión de que William Penn se enseñoreaba de todo ". Goldberger dijo que Liberty Place "trasciende el antiguo orden y establece uno nuevo, a un nivel de calidad lo suficientemente bueno como para justificar deshacerse del viejo".

Liberty Place “desalojaría este centro histórico que… informó a nuestra ciudad desde el principio”, predijo Bacon. "En nuestra arrogancia, lo reemplazamos con un centro flotante a la venta al mejor postor". En ese sentido, Liberty Place y el aún más alto Comcast Center confirmaron sus peores temores.

Pero al final, ¿qué se sacrificó? Seguro, el horizonte nunca volvería a ser el mismo. Nunca volvería a adquirir el mismo significado bondadoso. En los debates de la década de 1980, los habitantes de Filadelfia se vieron obligados a pensar largo y tendido sobre dónde encontraron sustancia y dónde encontraron significado. & # 8220 Podemos estar renunciando a algo insustancial, pero no sin sentido, & # 8221 observó un arquitecto.

En el siglo XXI, los habitantes de Filadelfia buscarían sustancia y significado en lugares distintos al horizonte. Y tal vez eso no sea tan malo.


Cuando 'Gentleman's Agreement' hizo historia a los Oscar judíos

Hace sesenta y cinco años, en 1948, cuando la versión cinematográfica de su historia, "Gentleman’s Agreement", recibió el Oscar a la mejor película, Laura Z. Hobson era una madre soltera judía divorciada de 47 años que vivía en Manhattan. El éxito de "Gentleman’s Agreement", que se serializó en Cosmopolitan en 1946, publicado por Simon & amp Schuster en 1947 y producido como película por 20th Century Fox más tarde ese año, había convertido a Hobson en una mujer rica y famosa.

Escribió ocho libros más, encontró un apartamento en la Quinta Avenida con vistas a Central Park, se vistió en Bergdorf Goodman y envió a sus hijos a Exeter y Harvard, respectivamente, en un momento en el que al hacerlo contradecía la noción del más dañino de los `` acuerdos de caballeros ''. "

"Gentleman’s Agreement" contaba la historia de un periodista no judío, Phil Green, que finge ser judío para investigar el antisemitismo. Que alguien tan estadounidense como Green, interpretado por Gregory Peck, lograra hacerse pasar por judío era la premisa para sentirse bien de la historia. Fue un giro en la historia tradicional "pasajera", e implicaba que los judíos, finalmente, realmente eran como cristianos.

A lo largo de su vida, Hobson atrajo a personas que buscaban ir más allá de las categorías y etiquetas que les imponía el nacimiento. Muchos años después, y antes de que su propia historia pasajera se hiciera pública, el crítico literario Anatole Broyard escribió con admiración sobre la vida y obra de Hobson en una reseña de su autobiografía del New York Times.

En 1944, cuando Hobson presentó por primera vez su idea a su editor, Richard Simon de Simon & amp Schuster, él se opuso. “Los lectores no creerán que un gentil se haga pasar por judío”, dijo. Un judío neoyorquino y un graduado tanto de la Escuela Fieldston de Cultura Ética como de la Universidad de Columbia, Simon no podía imaginar un mundo en el que un no judío asumiera voluntariamente una identidad judía; sonaba como un cuento de hadas.

Hollywood, sin embargo, se apoderó de la historia de Hobson incluso antes de que se publicara la novela.

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“Nada podría haberme hecho más feliz que las críticas que recibimos sobre 'Gentleman's Agreement'”, cablegrafió el productor no judío de la película, Darryl Zanuck, a Hobson en noviembre de 1947, después del estreno de la película. “Cuando consideras que fuimos pioneros en un nuevo campo…. Es realmente asombroso que hayamos salido tan bien como lo hemos hecho…. Nuevamente, muchas gracias por escribir un libro maravilloso y darme la oportunidad de tomar el sol ”.

Zanuck fue elogiado por su valentía al abordar un tema que ponía nervioso al Hollywood judío: Laura Z. Hobson era la autora no muy famosa (sólo había publicado otra novela) con un nombre no del todo judío, a quien los lectores y los espectadores de la película escribieron, preguntando tímidamente: ¿Eres judía?

¿Importó? Hobson pensó que no, y reprendió a sus fans por sugerir lo contrario. ¿Cuál había sido el objetivo de "Gentleman's Agreement", si no que judíos y cristianos eran capaces de tener las mismas emociones, comportamientos y apariencias? (En realidad, algunos se marcharon con otras ideas. El famoso escritor Ring Lardner Jr.bromeó: "La moraleja de la película es que nunca debes ser malo con un judío, porque podría llegar a ser un gentil").

Cuando Phil revela su verdadera identidad gentil a su secretaria horrorizada, dice: "Mira, soy el mismo tipo que he sido todo el tiempo. Misma cara, nariz, traje de tweed, voz, todo. Solo la palabra "cristiano" es diferente. Algún día me creerás que las personas son personas en lugar de palabras y etiquetas '”. Fue un sentimiento encantador, y uno que Peck encarnó más de una década después, cuando interpretó su papel más famoso: Atticus Finch en“ To Kill A Mockingbird . "

En parte, los lectores querían conocer mejor la religión de Hobson para juzgar su audacia. La suposición en ese momento era que era doblemente valiente para un autor gentil emprender la lucha contra el antisemitismo. Estos lectores sabían poco sobre la audacia que ya había caracterizado la vida de Hobson. No sabían, por ejemplo, que Hobson había pasado por Cornell, una escuela donde ni Kappa Kappa Gamma ni Phi Beta Kappa le dieron la bienvenida a una joven llamada Zametkin o que Hobson había sido la primera mujer que Henry Luce contrató en Time. para trabajar en una capacidad no secretaria (Hobson escribió material promocional para Time Inc.).

¿Y qué habrían hecho los lectores al saber que su esposo, Francis Thayer Hobson, presidente de William Morrow, había dejado Hobson abruptamente, después de cinco años de matrimonio y en medio de sus esfuerzos por concebir un hijo?

¿O que, unos años después, Hobson hizo un viaje en solitario a la misma agencia de adopción de Evanston, Illinois, a la que Al Jolson, Bob Hope y Donna Reed acudieron para adoptar a su primer hijo? ¿O que dio a luz, a los 40 años, a su segundo hijo, eligiendo no decírselo al padre, con quien había tenido un coqueteo?

Lo que fue más audaz, pero en realidad, muy típicamente Laura Hobson, fue su puesta en escena, con la ayuda de algunos amigos cercanos, de una adopción falsa para que su hijo mayor adoptado no sintiera el dolor de ser diferente o menor.

¿Había algo a lo que Hobson fuera más sensible que ese dolor que acompañaba a sentirse diferente? No es agradable. Había sido grabado en sus primeros recuerdos de ser Laura Zametkin de la sección de Jamaica de Queens, hija de los radicales judíos rusos Michael Zametkin, editor de los Forverts y Adella Kean, columnista de Der Tog. En el momento del incendio de 1911 en la Triangle Shirtwaist Factory, los padres de Laura cubrieron su casa con banderines negros.

Sin embargo, había formas de ir más allá de esa historia, incluso el apellido problemático podía superarse. Las mujeres contemporáneas pueden sentir que al mantener un apellido de soltera, se aferran a una identidad o declaran públicamente la igualdad conyugal, pero Hobson siempre había hecho las cosas a su manera inimitable y asumiendo el apellido de su novio residente en Greenwich Village, Tom. Mount, fue su elección. “Laura Mount” tenía un sonido agradable, decidió la joven escritora, por lo que su primera historia neoyorquina, un tratamiento sutil del antisemitismo en la sociedad educada, apareció bajo esa firma en 1932.

Más tarde, su esposo, brindó otra opción adecuada. Esta vez, su esposa colocó su Z en el medio. "La Z es de Zametkin, mi apellido de soltera", escribió en las primeras líneas de su autobiografía de 1983, "y me he aferrado a ella durante todos mis años, porque mantuvo intacta mi identidad antes de ese apellido anglosajón de Hobson ".

La decisión de Hobson de escribir una novela sobre el antisemitismo estadounidense fue más atrevida de lo que parece hoy. Cuando, en febrero de 1944, leyó un artículo en la revista Time sobre el representante de Mississippi John Rankin llamando a Walter Winchell un "kike", Hobson se indignó, y aún más indignado al leer que nadie en la Cámara de Representantes había protestado. Hobson guardó el recorte en su álbum de recortes, que ahora se encuentra en los archivos de la Universidad de Columbia con el resto de sus documentos. Ella escribió sobre el episodio de Rankin en su primer borrador de "Gentleman's Agreement".

La amiga de Hobson, Dorothy Thompson, "la primera dama del periodismo estadounidense" y la primera periodista estadounidense expulsada de la Alemania nazi, se mostró escéptica de que escribir una novela sobre antisemitismo fuera la forma adecuada de combatir el problema. Además, a Thompson le parecía una vergüenza que Hobson no planeara escribir sobre la experiencia real de ser judío, sino solo sobre alguien. fingiendo ser judío. Después de leer la sinopsis que Hobson le había enviado por correo, Thompson respondió. Aunque había conocido a pocos judíos cuando crecía en una comunidad puritana y anglosajona, dijo que podía “recordar vívidamente que mi primera impresión de los hogares judíos fue que los niños se lo pasaban mucho mejor en ellos que nosotros. lo hizo ... ¡También pensé que comían comida maravillosa y mucho más interesante! " ¿No podría Hobson añadir un poco de ese sabor étnico-religioso a su novela? Ella objetó que eso no era realmente lo suyo.

Simon estaba menos interesado en un libro más judío que en un libro que se vendía. A lo largo de 1944, él y Hobson mantuvieron correspondencia sobre las posibilidades de una novela sobre antisemitismo. No estaba entusiasmado. Las ventas de la primera novela de Hobson, "Los intrusos", una historia de refugiados nazis, habían sido menos que estelares. "Creo que las cartas están terriblemente en contra de este proyecto", advirtió Hobson.

"Dick, dejémoslo por ahora", respondió, sin descartar la carta de cuatro páginas de Simon que describía "posibilidades de angustia" para Hobson si seguía adelante con su novela. ¿Por qué no simplemente volver a la publicidad y un salario confiable y “seguridad para mis hijos si voy a renunciar a un libro simplemente porque podría traerme una angustia? Porque no puedo ver de qué demonios sirve soportar la inseguridad arriesgada de ser un autor a menos que escribas cosas en las que tú mismo encuentres una rectitud profunda y satisfactoria ".

“Quizás este no sea el libro”, escribió Hobson. "Tal vez huela a 'tracto' hasta el cielo". Si es así, prometió Hobson, se daría por vencida, "porque no es una satisfacción seguir escribiendo un pésimo libro de tratados". Aún así, ella no lo sabría "a menos que intente unos seis capítulos ... Quizás esos primeros capítulos serían tan diferentes de lo que esperabas, tan fascinantes e interesantes, que tú mismo me instaras a continuar ”.

Al final, lo que alguna vez pareció una idea fantástica, que un gentil se haría pasar por judío y lucharía contra el antisemitismo, se dijo de manera tan convincente que ahora parece banal.

Al ver "Gentleman's Agreement" hoy, es difícil distinguir lo que parecía tan rompedor en el hecho de que el personaje de Peck se declarara judío, como si las palabras mismas, los nombres que nos llamamos y las historias que contamos sobre nosotros mismos, tuvieran el poder para crear nuevas realidades. Pero ese fue el triunfo de la historia de Hobson: se había convertido en parte de la historia de Estados Unidos, completa con un final de Hollywood.

Rachel Gordan es becaria postdoctoral en judaísmo estadounidense en la Universidad Northwestern.


Mi ganadora del Oscar a la mejor película favorita: Gentleman & # x27s Agreement

"Una película fascinante, intrigante, un poco exasperante, alternativamente ingenua y muy aguda, fascinante por lo que pone y deja fuera". Dorothy McGuire y Gregory Peck en Gentleman's Agreement. Fotografía: Allstar / 20th Century Fox

"Una película fascinante, intrigante, un poco exasperante, alternativamente ingenua y muy aguda, fascinante por lo que pone y deja fuera". Dorothy McGuire y Gregory Peck en Gentleman's Agreement. Fotografía: Allstar / 20th Century Fox

Última modificación el jueves 22 de febrero de 2018 20.50 GMT

En 1947, el Oscar a la mejor película fue para Gentleman's Agreement, protagonizada por Gregory Peck como el periodista de campaña en una misión. Los premios al mejor director también fueron para Elia Kazan y el de mejor actriz de reparto a Celeste Holm. A primera vista, parece una “película temática” bastante digna de los años 40, el tipo de película que la Academia sintió que tenía que honrar. Yet Gentleman’s Agreement is still a riveting movie, intriguing, a little exasperating, alternately naive and very sharp, fascinating for what it puts in and leaves out.

It is about the antisemitism of prosperous postwar America and the insidious way that Jews were excluded from upscale social clubs, vacation resorts and of course jobs. There were no official bans, just a nod and a wink and a “gentleman’s agreement” between conservative-minded Wasp gentiles that they know the sort of people they want to associate with. It is the sort of everyday prejudice that Groucho Marx elegantly knocked back with his joke about not wanting to join a club that would have him as a member.

Not that explicit bigoted language was in any way uncommon. The movie is adapted by Moss Hart from the bestseller by the popular author Laura Z Hobson, which she was moved to write from outrage at the way a congressman had called the columnist Walter Winchell a “kike” without anyone raising a murmur.

Hobson was Jewish born Laura Kean Zametkin, she changed her name to get a job as a magazine secretary – a decision that occurs in the film, interestingly transformed. Hart was Jewish, the movie’s producer Darryl Zanuck was a Methodist, Elia Kazan came from a Greek Orthodox background and Peck was raised Catholic. The personal, authorial religious intelligence of this film is Hobson’s.

Hollywood was then rather reticent about mentioning Judaism explicitly, and maybe not much less reticent now. Perhaps one of the few Hollywood movies before this to mention the J-word so prominently was Charlie Chaplin’s The Great Dictator in 1940. And the high concept of the film is presented so earnestly, so guilelessly, and with such lack of self-awareness or pre-emptive cynicism that you can’t help but smile at the dramatic moment when the idea is revealed.

Peck plays Phil Green, a charming and personable widower with a young son, Tommy (Dean Stockwell) he is a journalist of some repute who has come to New York to take up a job writing for a liberal magazine. The proprietor, John Minify, (Albert Dekker) introduces Philip to his elegant, beautiful if somewhat brittle niece, Kathy (Dorothy McGuire), who has a feature idea – how about writing about antisemitism?

Phil agonises fruitlessly about how to write this article. He pores over dull statistics and decides that’s an arid, futile approach. (And here’s the first question a modern audience might ask – wait! What statistics, exactly? Those statistics are interesting … aren’t they?) Phil agonises about knowing what it’s like to ser a Jew and face prejudice. He broods about his Jewish friend Dave Goldman (John Garfield), who is in the army: “What does Dave think?”

Finally, after much discussion with his elderly, concerned mother (a typecast Anne Revere), Phil has a eureka moment. Of course! ¡Eso es todo! Just as he once wrote Orwellian reportage about being a miner or an Okie – he would be a Jew! He would pass himself off as a Jew and apply for jobs, club memberships, hotel bookings, etc. In a state of writerly ecstasy he almost shouts: “And I’ve got a title for it – I Was Jewish For Six Months!”

It’s one of the most inadvertently hilarious lines in cinema. The whole setup could in fact be a delicious satirical comedy. But of course it’s deadly serious. Phil finds nasty little incidents of antisemitism everywhere: his doorman objects to his putting a Jewish name on his letterbox in the apartment building (and so advertising that the building takes Jews) and by gossiping with janitors spreads the word about him being Jewish and so indirectly subjects Phil’s son to bigoted taunts at school. Phil discovers that his secretary, Miss Wales, is Jewish and has changed her name to get a job (like Hobson) but also that she is a self-hating Jew who in her heart believes in her own inferiority. The magazine’s smart, witty art director, Anne Dettrey (Celeste Holm), becomes a pal and admires his plan to expose antisemitism, but like Miss Wales and most of the people in the office does not realise that he is not actually a Jew.

And here is where the strange thing happens. Phil insists on complete immersion in his Jewish identity, a kind of method-acting imposture (although in fact it is not clear quite why he needs this uncompromising approach – why not just pose as Jewish for his phoney club applications and visits and leave it there?). He gets engaged to Kathy, who is in on his secret, but she becomes uneasy about how her extended family and high-class social circle will react. Liberal idealist Phil in turn becomes enraged by her tightlipped hesitation and her reluctance to let his Jewish pal Dave and his family rent a cottage near these haughty Wasps. It’s almost as if Kathy suspects Phil of actually becoming “Jewish” – that is humourless, sanctimonious, touchy.

Weirdly, the film it reminds me of is Preston Sturges’s Sullivan’s Travels, about the idealistic young film director John L Sullivan, who yearns to make a serious drama about poverty and so resolves to live (for a short while) as a poor person – to the dismay of his butler, who suspects that poverty, like leprosy, is somehow contagious.

And Judaism and Jewishness are almost entirely absent. It is an important (and cogent) part of the film’s liberalism to insist on the Jew and Gentile being actually indistinguishable in human terms. But there is no Jewish household visible, no Jewish culture, no menorah, no synagogue. Dave is – importantly – away from home trying to find a place to rent. Phil and his fiancée meet a famous Jewish scientist, Fred Liebermann (Sam Jaffe), at a cocktail party, and he is an exotic European intellectual, transparently modelled on Albert Einstein, who talks about Zionism and the Palestinian homeland. But really that’s it. And the movie is very apolitical, apart from slighting references to such forgotten extreme-right figures as Theodore G Bilbo and Gerald LK Smith.

The elephant in the room is of course the Holocaust. It is not mentioned, despite having happened so recently. Phil earnestly tells his wide-eyed little boy about how antisemitism is a kind of religious prejudice like anti-Catholicism, and perhaps it’s understandable he doesn’t want to burden his son with the subject of the Holocaust. But he never mentions it to his mother or colleagues. This could be because he and the film can’t quite absorb the awful paradox of the US having gone to war to defeat Hitler and American troops having liberated a number of camps – yet still nurturing vile antisemites at home. Putting Dave in an army uniform is the film’s coded way of trying to say all this. The Jewish best friend in army uniform is the film’s silent rhetoric.

Yet Gentleman’s Agreement isn’t all coy. There is a great scene at the end where Dave calmly confronts Kathy about her failure to speak up when one of her smart dinner party guests made a joke about a “kike”. Tearful Kathy had expected Dave to congratulate her on her conservative-minded liberalism simply because she felt bad about it afterwards. Coolly, with a hint of steel, Dave insists she spell out what the joke was and how she failed to make a stand – because every time some nasty crack passes unchallenged, the forces of bigotry gather strength for bigger plans. It’s a great moment for Garfield, and still a rousing scene. For all its faults, Gentleman’s Agreement is a tough, high-minded, interesting member of the best picture club.


1880-1910

In 1907, the Gentlemen’s agreement between the United States and Japan was enacted. In this agreement, Japan would no longer issue passports to Japanese emigrants and the United States would allow immigration for only the wives, children and parents of current Japanese whom already reside in the United States. What initiated this act was the fact that the San Francisco school board approved separate schools for the Japanese students. This separation of Japanese students from American students enraged Japan, and in an attempt to alleviate this problem, Japan promised to minimize the number of emigrants in order to change their image of overpopulating America. The proponents of the act were Californian natavists who feared the Asian invasion of the Japanese and wanted to stem their immigration by targeting their citizenship status as an attempt to minimize their occupancy. However, the Gentlemen’s Agreement did just the opposite as it actually helped grow the Japanese population because the act opened the door to picture brides which promoted family formation.

America’s gaze of the Japanese was that of a foreign oriental country gaining power as a nation. During this time, Japan had defeated the Russians in the Sino-Russo Japanese war which made Japan the first Asian country to defeat a European country. This militaristic success changed the outlook America had on the Japanese as a mediocre, primitive country transitioning into a developing nation. Japan was adopting westernized ideas and customs and integrated them into their culture. With all of these traits combined, America viewed the Japanese as an up-and-coming powerhouse nation, one that needs to be impeded in order for America to keep its dominance. Also, Americans started to fear the Yellow Peril. The Yellow Peril is the fear that Japan will expand into America taking over and implementing their dominance through culture and occupations. Yellow Peril had spread through the minds of people through racial discourse using the media and newspapers targeting American natavists and hardcore nationalist especially those in the working class. People participating in the discourse ignorantly internalized what they heard and essentialized all Japanese immigrants to the unfounded stereotypes of forever foreigner, nefarious and primitive (Shirley Lim). This hegemonic idea became popularized and influenced the mindset of the Americans to patronize the Asians and therefore creating animosity as well as social marginalization of the Japanese leading up to institutionalized racism.


The Pulitzer's Gentlemen's Agreement

Philip Nobile is an investigative reporter who has written for several national publications. He lives in Scarsdale, NY.

To: The 2017-2018 Pulitzer Board

Re: The Pulitzer's Gentlemen's Agreements

I am writing the full Board because neither your Chair Eugene Robinson nor your Administrator Dana Canedy responded to my March 30 email and subsequent phone calls to the Pulitzer office seeking comment on my draft of "The Prize That Taints the Pulitzer's Ethics and Honor" posted on the History News Network on April 20.

The article makes the case for reviewing the bona fides of Alex Haley's 1977 special award for Roots just as the 2003-2004 Board reconsidered Walter Duranty's 1932 prize for foreign reporting. Although the Board decided in Duranty's favor, it set a strict standard for revocation: "clear and convincing evidence of deliberate deception." Apparently, this was the same (then unwritten) standard for the Board's swift withdrawal of Janet Cooke's 1980 prize for feature writing. "Osborne Elliott, dean of the Columbia School of journalism, which oversees the Pulitzer awards process, said yesterday afternoon that the Pulitzer board, after being polled by telephone, withdrew Cooke's prize and awarded it to the runner-up, Teresa Carpenter of The Village Voice." (El Correo de Washington, "Post Reporter's Pulitzer Prize Is Withdrawn," April 16, 1981)

"To a moral certainty Haley crossed the Pulitzer threshold of deception," I claimed in the HNN article, which includes never before seen documents in Haley's handwriting proving that he faked the existence of Kunta Kinte, his imaginary Gambian slave forebear. "Clear and convincing evidence exists that he deliberately deceived the readers of Roots both in his fiction and non-fiction.Nor is there the slightest counter-evidence anywhere from Haley's family, editors, and associates, or from journalists, historians and genealogists, arguing that he was an honest writer."

In fact, prominent Pulitzer fellows have been outspoken detractors. Even before the 1976-1977 Board announced Haley's award, 1952 history winner Oscar Handlin declared Roots a "fraud" in the New York Times. ("Some Historians Dismiss Report Of Factual Mistakes in 'Roots'," April 10, 1977)

"If we blew the Haley Prize, as we apparently did, I feel bad," Columbia President William McGill, an ex officio member of the Roots Board, declared in my 9,000-word Village Voice exposé. "We were embarrassed by our makeup. We all labored under the delusion that sudden expressions of love could make up for historical mistakes. . Of course, that's inverse racism. But there was no way to deal with sensitivities like this." ("Alex Haley's Hoax," February 23, 1993)

Former Chair and double prize winner Russell Baker mocked the Roots Board in a letter to this writer by referring to "the Jonsonian comedy of so many vital citizens being so thoroughly hoaxed." (June 22, 1998)

Finally, another former chair, Henry Louis Gates, as general editor of the 2,660-page Norton Anthology of African American Literature (1996), erased Haley's legacy by denying an entry for the first male writer of African descent to gain a Pulitzer.

Nonetheless, despite this negative backdrop successive Boards have tolerated Haley's literary imposture for forty years via a Gentlemen's Agreement, not the sort that excluded blacks from your privileged clique for sixty-plus years, but the inverse cited by President McGill. How else to interpret (a) the unanimous refusal of the 1992-1993 Board to discuss the cascade of self-incriminations in Haley's private tapes and papers reported in the Voz story that Chair Claude Sitton had placed on the annual meeting agenda and (b) the silence of the current Chair and Administrator regarding my HNN draft and follow-up queries.

I have read your Pulitzer biographies noting your towering accomplishments and impeccable professional standing implying a deep bedrock of integrity. In particular, John Daniszewski heads up AP's standards "ensur[ing] the highest levels of media ethics and fairness." Neil Brown is President of the Poynter Institute, whose "Guiding Principles for Journalists" states: "Poynter trains journalists to avoid ethical failings including conflicts of interest, bias and inaccuracy, and to uphold best practices, such as transparency and accountability." As ProPublica's editor-in-Chief, Stephen Engelberg leads a world-class team of investigative reporters. I could go on . and on.

Accordingly, I can hardly doubt that your collective conscience will be shocked by Haley's still pristine prize, quell your conflict of interest, and put an end to the inverted Gentlemen's Agreement that disesteems your organization.

In sum, if you act appropriately (i.e., ethically and honorably) on the Roots matter, you will at last forsake the Pulitzer's inverted racism and perhaps take the edge off the fact that the Mormons integrated their priesthood a year before the Board did the same for theirs in 1979.

I look forward to hearing from you. Thanks for your consideration.

You may be astonished to learn, as I was, that the Pulitzer's original Gentlemen's Agreement, that is, its long, sad record of barring blacks from the Board, is invisible on the Pulitzer website. Nothing appears on the subject under "Frequently Asked Questions" searches for "racial discrimination by the Pulitzer Prize Board" and "first blacks on the Pulitzer Prize Board" likewise come up empty. Even the site's bios of Roger Wilkins and William Raspberry, who crossed the color line together on the 1979-1980 Board, contain no mention of their breakthrough. For visual confirmation of the Board's racial evolution compare photos of the last ivory hurrah of 1978-1979 with the next year's slightly ebony cast.

Double-checking on the above information, I emailed the Pulitzer office on June 1: "Would it be fair to conclude that your organization has deliberately covered up its apartheid past? Or am I missing something?"

Three days later, administrator Canedy replied none too expansively: "Thank you for your letter, we have noted its contents. We will add it to the file of your correspondence."


Ver el vídeo: What is GENTLEMENS AGREEMENT? What does GENTLEMENS AGREEMENT mean?